Home MITI E LEGGENDE
Categorie:

MITI E LEGGENDE

ANIMALI STRAORDINARIMITI E LEGGENDE

𝕊ℂ𝕆𝕃𝕆ℙ𝔼ℕ𝔻ℝ𝔸, 𝕀𝕃 ℂ𝕆ℝ𝔸𝔾𝔾𝕀𝕆 𝔻𝕀 𝔸𝔽𝔽ℝ𝕆ℕ𝕋𝔸ℝ𝔼 𝕃𝔸 𝕍𝕀𝕋𝔸 𝕊𝕌𝕃𝕃𝔸 𝕋𝔼ℝℝ𝔸

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Scolopendra è un genere di Artropodi, appartenente alla famiglia degli Scolopendridi,che comprende circa 85 specie e sottospecie.
Il suo nome deriva dal greco, “Millepiedi”.
La specie più conosciuta e distribuita nel Mediterraneo è la Scolopendra cingulata, conosciuta comunemente come Centopiedi fasciato, animale che può raggiungere i 15 cm di lunghezza, quindi è un dei più piccoli appartenenti alla famiglia degli Scolopendridi.
Presenta un corpo di colore nero e giallo-oro, segmentato in numerosi parti e dotato di più di venti paia di sottili arti ed antenne, è un animale notturno ed ha una natura velenosa in quanto, per mezzo degli artigli, stordisce ed uccide le sue prede.
La Scolopendra è un animale carnivoro, che predilige soprattutto insetti e piccole lucertole e, essendo un opportunista, attacca e si nutre di quasi tutti gli animali che non la superano in dimensioni.
Invece il Centopiedi amazzonico gigante (o Centopiedi peruviano dalle zampe gialle), Scolopendra gigantea, è uno dei più grandi, potendo raggiungere i 30 cm di lunghezza, ed è distribuito nelle foreste pluviali tropicali o sub-tropicali o tropicali aride dei Caraibi ed America del Sud.
Riesce a cacciare anche piccoli serpenti o pipistrelli, utilizzando per quest’ultimi la strategia unica di raggiungere il soffitto delle caverne e catturarli, immobilizzandoli con solo pochi arti attaccati al soffitto.

Ōmukade

Una leggenda giapponese narra di Ōmukade, un millepiedi gigante mangia-uomini, oltre a draghi e grandi serpenti, che vive sulle montagne, e che ritiene tossica la saliva umana.
Il racconto di Fujiwara no Hidesato, noto anche come Tawara Tōda, un aristocratico, cortigiano, samurai ed eroe popolare giapponese della Dinastia Heian, famoso per le sue imprese militari ed il suo coraggio, narra che egli, un giorno, andando in cerca di avventure, arrivò vicino al ponte Seta, nella provincia di Ōmi, tristemente famoso perché invalicabile, a causa della presenza di un ferocissimo drago, che non permetteva ai viaggiatori di attraversarlo.
Il corpo dell’incredibile creatura era così grosso da coprire l’intera larghezza del ponte, lungo più di 60 metri, dotato di 12 corna, con un artiglio ghermiva un parapetto, mentre la coda si attorcigliava stretta all’altro e, con un suo semplice respiro generava fiamme e fumo.
Per quanto si sforzasse, Hidesato non scorgeva altre vie per raggiungere l’altra sponda del grande lago e, ben presto, si rese conto che, se non avesse attraversato quel ponte, si sarebbe dovuto arrendere alla sua monotona vita, poiché non gli rimaneva altra strada che ritornare indietro.
Attingendo così a tutto il suo coraggio, Hidesato decise di farsi strada e, passo dopo passo, iniziò ad attraversare il ponte.
Raggiunse il corpo mastodontico e, un po’ passando tra le spire, un po’ camminando delicatamente sul grosso corpo, senza mai voltarsi indietro, riuscì a passare oltre.
Appena passato il ponte, sentì una voce e, voltatosi per vedere chi avesse parlato, rimase sorpreso trovando, al posto del terribile dragone, una donna (alcune versioni dicono un uomo anziano), dai lunghi capelli rossi, un vestito verde ornato da conchiglie e, sul capo, una corona a forma di dragone attorcigliato.
Ella gli disse di essere l’incarnazione del dragone, la Principessa del lago, di avere la dimora sotto quel ponte insieme con molti figli e nipoti, ma che da molti anni vivevano nel terrore, a causa di una mostruosa Scolopendra, l’Ōmukade, che dimorava sul Monte Mikami, lì di fronte.
Questa creatura, avendo scoperto la casa della donna, ogni notte vi andava e portava via uno dei membri della sua numerosa famiglia.
Nessuno aveva il potere di riuscire a fermare quel mostro, quindi aveva deciso di chiedere aiuto ad un umano, fingendo di dormire su quel ponte, aspettando un coraggioso che avrebbe osato superare la sua spaventosa figura, e che quindi sarebbe stato adatto a salvare la sua famiglia.
La Principessa-dragone aveva aspettato a lungo, poiché tutti fuggivano terrorizzati alla sua vista, finché era arrivato l’impavido Hidesato, al quale chiese di avere pietà di lei e della sua famiglia, pregandolo di uccidere il mostruoso Millepiedi della montagna, affinché tutti loro potessero sopravvivere.
Hidesato accettò la sua supplica, e scese con la donna-dragone nel suo palazzo situato sul fondo del lago, egli nuotando, mentre la creatura poteva tranquillamente respirare sott’acqua, con i vestiti, i suoi capelli e la pelle completamente asciutti.
L’uomo fu servito e riverito in questo splendido palazzo con i marmi bianchi ed il cibo soave ma, quando giunse la mezzanotte, la gioia e la bellezza svanirono, portando il terrore quando tutto iniziò a tremare a causa di un rombo potente e prolungato.
Quando l’Ōmukade iniziò a scendere furtivamente, sembrò che due o tremila torce stessero scendendo dalla montagna: erano gli occhi del mostro, che stava arrivando per uccidere tutti.
L’impavido Hidesato assicurò che avrebbe salvato tutti i membri del palazzo e chiese che gli fosse portato il suo arco e la sua faretra, cosa che scatenò il panico nella donna-dragone, quando vide che l’uomo aveva portato solo tre frecce.
Hidesato scoccò la prima freccia, che colpì l’Ōmukade proprio in mezzo ai suoi occhi infuocati ma rimbalzò, così come la seconda.
Iniziando a preoccuparsi, l’eroe ad un certo punto ricordò di aver sentito che la saliva umana fosse mortale per le Scolopendre.
A quel punto, l’eroe, pregando Hachiman, la sua divinità protettrice del tiro dell’arco e della freccia, sputò sulla terza freccia e questa inferse un colpo mortale alla mostruosa Scolopendra.
Quindi, Hidesato si avvicinò alla creatura e la fece a pezzi.
La Principessa del lago, felice per l’impresa di Hidesato, gli diede doni magici: rotoli di seta indelebili, un sacco di riso inesauribile (da qui il suo soprannome Tawara Tōda = sacchetto di paglia contenente riso) ed una pentola rame contenente abbondanza.
La donna-drago portò Hidesato a Ryūgū, il Palazzo del Drago, dove l’eroe ricevette ulteriori doni dal Re Drago, tra cui un’armatura, una spada ed una campana di rame cremisi, che successivamente donò al tempio Mii-dera, monte Hiei.

Ph. Marcus Lange-Pexels

Nella tradizione hindi, la Scolopendra occupa un posto unico, spesso intrecciandosi con credenze spirituali e pratiche popolari.
Conosciuta come “Kankhajura“, questa creatura fa parte da secoli della mitologia indiana e della vita quotidiana.
Nella mitologia Indù, la Scolopendra è talvolta associata al Signore Shiva, il distruttore e trasformatore, evidenziando il ruolo simbolico di questo animale nella trasformazione e nella rinascita: proprio come Shiva distrugge per creare di nuovo, il Centopiedi perde il suo esoscheletro per crescere.
In molte comunità rurali indiane, alcuni considerano l’avvistamento di una Scolopendra in casa come un segno di ospiti o novità imminenti; altri lo vedono come un avvertimento di potenziale pericolo o della necessità di cautela nei propri affari.
Gli antichi Egizi adoravano il dio Scolopendra, Sepa, a volte chiamato il “Millepiedi di Horus“.
Essi notarono che gli insetti si nutrivano dei cadaveri dei morti, ma che la Scolopendra cacciava questi insetti, quindi iniziò ad essere considerato un “protettore dei morti”.
Si pensava che Sepa prevenisse gli attacchi velenosi di creature come i serpenti ed era anche collegato alla fertilità.

Ph. Egor Kamelev-Pexels

Alcune culture dei Nativi americani credono che la Scolopendra protegga dagli spiriti maligni o dall’energia negativa pertanto, se ne incontrano una sul loro cammino, lo considerano un’indicazione di essere al sicuro da tutti i mali.
Un racconto popolare Zuni narra dei giovani fratelli Ahaiyuta e Matsailema, che rubarono il fulmine e la pietra del tuono agli Dei della Pioggia.
I due ragazzi furono aiutati dal nonno, il Centipede, che a quei tempi era molto grande.
Quando gli Dei della Pioggia scoprirono il furto, punirono la Scolopendra porgendole il fulmine, che la bruciò fino a farla diventare più piccola.
Tra i popoli africani, la Scolopendra è una creatura importante, soprattutto il Millepiedi africano gigante (Archispirostreptus gigas), conosciuto anche come Shongololo o Bongololo, lungo più di 30 cm, che spesso è tenuto come animale domestico.
Una leggenda africana lo descrive come “Messaggero fallito dell’immortalità”:
«Un giorno, il Creatore inviò il Millepiedi per dire alla gente che non sarebbe mai morta.
Lungo la strada, però, il messaggero Millepiedi, avendo fame, si fermò molto tempo a mangiare, per cui il Creatore inviò un secondo messaggero, un Camaleonte, per dire all’umanità che non sarebbe stata immortale dopotutto, e che alla fine sarebbe morta.
Poiché il Millepiedi era pigro, il Camaleonte arrivò per primo e quindi fu troppo tardi per dare all’umanità la buona notizia.»

Scolopendra gigantea-Ph. Katka Nemčoková – www.nemcok.sk-wikimedia.org

La Scolopendra fa parte dei “Cinque Veleni”, un gruppo di cinque creature velenose spesso menzionate nella medicina tradizionale cinese, nelle arti marziali o nel Feng Shui.
Raffigurata su amuleti e talismani, il suo ruolo era quello di rappresentare la funzionalità del fegato e di eliminare le tossine dal corpo.
Nel Feng Shui la Scolopendra/Millepiedi in casa è considerato come un segno di buona fortuna, indicando che presto si verificherà un evento molto fortunato, fondamentalmente per quanto riguarda ricchezza o prosperità.

Ph. karygrabovski-Pixabay

Se veramente sei amante di tutti gli animali, resterai affascinato anche dalla Scolopendra (o Centopiedi, o Centipedi o Millepiedi), che si muove a velocità sorprendenti senza rumore, grazie alla stabilità che le zampe le forniscono.
Le sue antenne sono sensibili e quindi si associano alle percezioni umane ed alla consapevolezza psichica, un’intuizione interessante considerando che molti Centipedi sono ciechi, quindi non hanno altra scelta che fidarsi degli input che ricevano, proprio come un cercatore spirituale.
Quando un maschio ed una femmina si trovano, toccano le antenne insieme, così la femmina aprirà la strada a uno spazio di accoppiamento.
Il simbolismo quindi parla di avere una forte connessione spirituale nelle relazioni, come quando s’incrocia qualcuno per strada e “si sente” che sia la persona giusta, nonostante sia la prima volta che la si vede: bisogna fidarsi.
La Scolopendra rappresenta anche un campanello d’allarme per un messaggio o una connessione psichica riguardo ad una relazione, segnala un pericolo, pertanto se appare nella tua casa, fai attenzione.
Il significato spirituale della Scolopendra ruota attorno a equilibrio, adattabilità e protezione, essa incarna il delicato intreccio tra i regni terreni e spirituali, e le sue numerose zampe rappresentano le numerose sfaccettature della vita che devi esplorare.
L’equilibrio, in particolare, si distingue come un aspetto chiave del simbolismo della Scolopendra in quanto, proprio lei deve coordinare le sue numerose zampe per andare avanti, anche tu devi trovare armonia nei vari aspetti della tua vita.
Questo equilibrio si estende al piano spirituale, ricordandoti di radicarti nel mondo fisico, mentre raggiungi una coscienza superiore.

Ph. Fritz Geller-Grimm – wikimedia.org

La Scolopendra parla anche di adattabilità, ti spinge ad usufruire della tua capacità di prosperare in circostanze mutevoli: proprio come questo animale può perdere le zampe e sopravvivere, ti ricorda la tua innata resilienza e capacità di superare gli ostacoli.
Se la Scolopendra è il tuo Animale spirituale, potresti ritrovarti attratto dalle sue qualità di adattabilità e protezione, insegnandoti ad essere flessibile di fronte al cambiamento, a muoverti nella vita con grazia e coordinazione, anche quando ti troviamo di fronte a degli ostacoli.
Nelle pratiche spirituali contemporanee, s’incorpora l’energia della Scolopendra nelle pratiche di crescita personale e meditazione, che comporta la visualizzazione di se stessi come questo animale, concentrandosi sulla coordinazione e l’equilibrio necessari per muovere tutte quelle zampe in armonia, divenendo un potente esercizio di consapevolezza del corpo.
Un’altra pratica è quella di visualizzare un millepiedi che si muove lungo la spina dorsale, per attivare ed equilibrare i centri energetici dei Chakra.
Avere la Scolopendra come Animale Totem simboleggia la tua capacità di navigare attraverso le difficoltà con facilità e grazia.

Ph. beasternchen-Pixabay

Esso ti dà il potere di abbracciare nuovi inizi e di lasciar andare il passato, consentendo crescita e trasformazione.
Invoca il tuo Animale Scolopendra interiore, quando ti senti spezzato, picchiato e sconfitto, egli agirà come una Guida Sacra al tuo centro di potere, in modo da poterla abbracciare, e potrai guarire.
La tua trasformazione si manifesterà anche se la ragione della tua situazione è stata creata da te.
Non c’è spazio per il senso di colpa, è tempo di scavare in profondità, per poi andare avanti.
Poiché la Scolopendra sviluppa più zampe man mano che matura, le persone con questo totem potrebbero maturare molto lentamente.
Come Animale di potere, la Scolopendra ti porta la forza e la resilienza necessarie per affrontare gli ostacoli ed uscirne vittoriosi.
Ti insegna a muoverti rapidamente e con sicurezza verso i tuoi obiettivi, confidando nelle tue capacità di superare qualsiasi ostacolo sul tuo cammino.
Quando ti impegni in qualsiasi causa ambientale, la Scolopendra è un grande alleato animale del potere, soprattutto migliora la comprensione della Magia delle Piante.

by Kyraxys-Pixabay

La Scolopendra nei Sogni:

💢 CHE TI INSEGUE: Ti senti sopraffatto dalle responsabilità

💢 UCCIDERLA: Stai superando le paure o le influenze negative. Oppure presagisce una promozione o un affare importante per te.

💢 MORTA: Denota difficoltà nel permettere ad una nuova persona di entrare nella tua vita, probabilmente per paura di essere rifiutato, o per passività e riservatezza. Oppure, ti sei allontanato dai tuoi cari e la tua malinconia sta prendendo il sopravvento su di te.

💢 NEL PROPRIO LETTO: Violazione della privacy o dei confini personali

💢 ESSERNE AMICO: Abbracciare il cambiamento e la crescita personale

💢 MOLTE SCOLOPENDRE: Ti senti disperso o tirato in molte direzioni

💢 CHE TI MORDE: Attenzione alle relazioni o situazioni tossiche

💢 CHE CAMBIA COLORE: Trasformazione e risveglio spirituale

💢 CHE TI PARLA: Messaggi dal tuo subconscio o intuizione.

💢 GRANDE: Presto incontrerai una sfida che non potrai ignorare e potrebbe avere a che fare con la tua vita personale o professionale. Dovrai affrontarlo con intelligenza piuttosto che con emozione. Se rimarrai composto ed eviterai di lasciare che i tuoi sentimenti ti controllino, sarai in grado di gestire i tuoi sentimenti e di risolvere il problema senza ferire nessuno o te stesso.

💢 CHE STRISCIA SUL TUO CORPO: Indica la presenza di uno o più avversari, che dovrai identificare usando i tuoi sensi, per cercare di evitarli. Essi non saranno in grado di farti del male se, nel sogno, ti vedrai anche sbarazzarti di loro.

In Esoterismo, a causa della sua preferenza per i luoghi nascosti, la Scolopendra è talvolta associata all’Aldilà o agli “Inferi” e, di conseguenza, è collegata a forze occulte ed argomenti tabù.

Ph. GLady-Pixabay

Nei Tatuaggi, chi sceglie una Scolopendra/Centopiedi spesso lo fa per incarnare i suoi attributi spirituali, o per contrassegnare un evento o una trasformazione significativa della vita.
Infatti, nel simbolismo dei tatuaggi, la Scolopendra può rappresentare forza, adattabilità e protezione; oppure, le sue numerose zampe simboleggiano la capacità di superare gli ostacoli ed affrontare le sfide della vita con grazia e coordinazione.
Il corpo segmentato di questo animale potrebbe rappresentare le diverse fasi o aspetti del percorso di vita di una persona.
Tatuarsi una Scolopendra è anche una forma di protezione spirituale, in quanto si ritiene che tenga lontane le energie negative o gli spiriti maligni, quindi indossare questo simbolo sulla pelle, anche sotto forma di cicatrice, come nel mio caso, potrebbe fungere da “guardiano spirituale costante”.

ELEMENTO: Acqua
SEGNO ZODIACALE ASSOCIATO: Bilancia

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ESOTERISMOMITI E LEGGENDE

𝕃𝔼𝕄𝕌ℝ𝕀, 𝕃𝔼 𝕃𝔸ℝ𝕍𝔼 𝕄𝔸𝕃𝔼𝔽𝕀ℂℍ𝔼 𝔻𝔼𝕃𝕃𝔸 ℕ𝕆𝕋𝕋𝔼

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

«Herbei, herbei!
Herein, herein!
Ihr schlotternden Lemuren,
Aus Bändern, Sehnen und Gebein
Geflickte Halbnaturen.»
💀
«Venite avanti, entrate,
Lèmuri traballanti,
esseri malcreati,
messi insieme a stento
con fibre, ossa e tendini!»

«-“Faust” di Johann Wolfgang von Goethe-

Apuleio, scrittore, filosofo e retore romano del II secolo d.C., diceva:

« “C’è anche un’altra specie di demone, con un secondo significato, e questa è un’Anima umana che, dopo la sua dipartita dalla vita presente, non entra in un altro corpo”. …Quando la morte la libera, l’Anima dal suo organismo corporeo terreno, viene chiamata Lemure. Tra questi ultimi ce ne sono alcuni che sono benefici, che abitano in una casa con un potere placato e tranquillo, e che diventano gli dei o i demoni della famiglia, cioè i suoi dei domestici: in tal caso vengono chiamati Lari. Ma vengono vilipesi e si parla di loro come Larve quando, condannati dal fato a vagare, come se fossero esiliati, a causa delle cattive azioni della loro vita, e non infastidiscono gli uomini buoni, ma sono nocivi per gli uomini cattivi. Essi diffondono intorno a loro male e pestilenze (Inane terriculamentum bonis hominibus, ceterum noxium malis); o se la loro vera natura è dubbia, vengono semplicemente chiamati Mani. »
(Apuleio “De deo Socratis”)

by draconianimages-Pixabay

Apuleio pensava che Lemure fosse una parola generica indicante uno spirito dopo che ha lasciato il corpo, mentre quello che infesta le case è chiamato specificamente Larva.
Inoltre, egli affermava che i Mani erano originariamente chiamati Lemuri, e consistevano di due classi: i Lari e le Larve; i primi erano le anime di coloro che avevano condotto vite virtuose, ed i secondi le anime di coloro che avevano vissuto in modo improprio.
In seguito, il termine Mani divenne una designazione generale per gli spiriti “di natura neutra”.
Gli spiriti buoni dei defunti, che anche dopo la morte continuavano ad essere attivi nel portare benedizione sulla loro posterità, sono i Lari, la cui origine del culto è fatta risalire a quando i Romani seppellivano i loro morti nelle loro case, finché fu proibito dalle leggi delle Dodici Tavole.
Ogni casa aveva individualmente un “lar familiaris” (Lare della famiglia), che era lo spirito tutelare di un antenato della famiglia, la cui cura principale era quella di impedirne la morte.
La sua immagine, vestita di toga, stava nel Lararium o Santuario dei Lari, accanto al focolare domestico, che nei primi tempi si trovava nell’atrio e poi in una nicchia di un’apposita edicola e, in particolari occasioni o ricorrenze, veniva onorata con l’accensione di una fiammella.
Ogni avvenimento importante era messo sotto la protezione dei Lari con sacrifici ed offerte come il raggiungimento dell’età adulta, la partenza per un viaggio oppure il ritorno di qualcuno, il matrimonio, le nascite.
Infatti, venivano effettuati regolarmente dei sacrifici oppure venivano fatte offerte in periodi prestabiliti, come le Calende, le None e le Idi di ogni mese.
In tali occasioni i Lari venivano coperti di ghirlande, dolci e miele, e venivano offerti vino, incenso ed animali, soprattutto maiali.

by jeromastheking-Pixabay

Quotidianamente, il capofamiglia ed i suoi figli salutavano il Lare con una preghiera mattutina ed un’offerta dalla tavola, in quanto dopo che il pasto principale era terminato, una parte di esso veniva posta sulle fiamme del focolare.
Quando il focolare ed i Lari non erano nella sala da pranzo, l’offerta veniva posta su una tavola speciale davanti al santuario.
Anche all’esterno i Lari venivano onorati come divinità tutelari e nelle cappelle agli incroci (Compita) c’erano sempre due Lari compitales o Lari vicorum (uno per ciascuna delle strade che si intersecavano), che venivano onorati da una festa popolare (Compitalia) tenuta quattro volte l’anno.
I Lari venivano invocati come protettori in viaggio, in campagna, in guerra ed in mare e, essendo spiriti buoni, gli si contrapponevano le Larve.
Come sopra scritto, le Larve erano più specificatamente chiamate Lemuri, dalla parola latino “lemures” = “spiriti della notte”, ed erano considerati gli spiriti dei morti della religione romana, ossia anime che non riescono a trovare riposo a causa della loro morte violenta, che tornavano sulla terra a tormentare i vivi, perseguitando le persone fino a portarle alla follia.
Erano le anime dei morti che non riuscivano a trovare pace, sia a causa della loro colpa, sia per aver perpetrato qualche indegnità, durante la loro vita.
Potevano anche essere considerati spiriti erranti e vendicativi di coloro a cui non era stata concessa una sepoltura adeguata, riti funebri o a cui i vivi non avevano dedicato attestazioni affettive con iscrizioni tombali o votive.

by SerenityArt-Pixabay

Questi informi Esseri liminali, associati all’oscurità ed al suo terrore, presiedevano soglie, cancelli o porte, erano “attraversatori di confini”, che supervisionavano uno stato di transizione di qualche tipo: dal vecchio al nuovo, dall’inconscio allo stato cosciente, dal familiare all’ignoto.
Si supponeva che le Larve/Lemuri vagassero all’esterno sotto forma di spettri spaventosi, scheletri, ecc. e, in particolar modo, che inducessero i vivi alla follia.
Nel XIII volume dell’Enciclopedia Britannica o Dizionario delle Arti, delle Scienze, sono descritti i Lemuri dell’antichità come spiriti o folletti, fantasmi inquieti di persone defunte, che tornano per terrorizzare e tormentare i vivi.
Secondo gli antichi, essi vagavano per il mondo spaventando le brave persone e tormentando le cattive e, per questo motivo, gli antichi Romani istituirono una festa nei giorni 9-11-13 maggio chiamata Lemuria, per placare gli spiriti dei morti, esorcizzarli dalle case ed impedire loro di causare problemi.
Si trattava di un periodo in cui le attività commerciali ed i templi chiudevano, ma il rituale più importante aveva luogo l’ultima notte della festa, quando i Lemuri venivano esorcizzati.
L’intera festa di Lemuria era incentrata sul trattare con i Lemuri per impedirgli o fermarli nel disturbare i viventi.
Per fare ciò, il “paterfamilias” (padrone di casa o il capofamiglia), a mezzanotte, si lavava le mani tre volte con acqua di sorgente, camminava a piedi nudi per la casa, si metteva fagioli neri in bocca e poi li sputava, o li lanciava dietro le spalle, e facendo il segno delle corna con le mani, diceva:

“Con questi fagioli riscatto me stesso ed i miei cari.”

Mentre tutto ciò accadeva, il resto della famiglia insieme batteva su pentole di bronzo e diceva:

“Mani dei miei padri ed antenati, andatevene!”

Bisognava ripetere questo rito per 9 volte, senza voltarsi indietro, così gli spiriti maligni, che si cibavano dei fagioli, li avrebbero raccolti e se ne sarebbero andati, lasciando i residenti soli fino alla festa dell’anno seguente.
L’influenza di Lemuria sugli antichi Romani si estendeva oltre i giorni ufficiali della festa, e l’intero mese di maggio era considerato sfortunato per i matrimoni e per i viaggi.

Heléna Petróvna Blavatsky

Heléna Petróvna Blavatsky, teosofa, saggista occultista e medium russa naturalizzata statunitense dell’800, affermava che le larve fossero le “ombre di coloro che hanno vissuto sulla terra, hanno rifiutato ogni luce spirituale, sono rimasti e sono morti profondamente immersi nel fango della materia, e dalle cui anime peccaminose lo spirito immortale si è gradualmente separato”.
Continua: “Il che significa in parole più semplici che Lari e Lemuri sono semplicemente i gusci gettati via dall’Ego, l’Anima spirituale ed immortale, il cui guscio, ed anche il suo riflesso astrale, l’Anima animale, muoiono, mentre l’Anima superiore prevale per tutta l’eternità. Le larve sono le ombre degli uomini che sono vissuti e morti.”
La descrizione fisica dei Lemuri è un po’ misteriosa, in quanto venivano per lo più raffigurati come entità oscure ed informi, ed i testi antichi ed il folklore li ritraevano in modo simile a come immaginiamo i fantasmi.
Essi prendevano di mira le famiglie con cui avevano situazioni in sospeso, o che avevano fatto loro del male, ed erano particolarmente attivi di notte.
A peggiorare le cose per i vivi, chiunque non fosse stato sepolto correttamente con riti funebri e venerato dai parenti o conoscenti, rischiava di diventare un Lemure.
Quindi, per gli antichi Romani, i Lemuri erano un problema serio perché infestavano e tormentavano i vivi, cosa che poteva manifestarsi in diversi modi, da quello psicologico sottile, come gli incubi, ad un approccio più diretto, come la malattia.
Nel “Daemonologie”, libro di re Giacomo I d’Inghilterra del ‘600, è scritto gli antichi chiamavano questi spiriti con nomi diversi, a seconda delle loro azioni.
Se infestavano alcune case, apparendo in forme diverse ed orribili, e facendo grandi gesti, erano chiamati Lemuri o Spettri.
Se apparivano con le sembianze di un defunto ad alcuni suoi amici, erano chiamati “Umbræ mortuorum”, “Ombre della Morte”.

by Diversicat-Pixabay

Essi frequentavano luoghi solitari, perché così potevano turbare e contendere di più la fede di coloro che da soli frequentavano tali posti, in quanto la natura umana è tale, che in compagnia solitamente non si è così mossi da un qualche tipo di paura.
Se invece turbavano le case abitate, era un segno sicuro o di grave ignoranza, o di qualche peccato grave e calunnioso tra gli abitanti di quelle dimore che, così, sarebbero stati puniti.
Altre storie narrano che le Larve siano le forme dell’anima del male meschino, mortali troppo piccole ancora per diventare demoni, o quelli costretti da un potere superiore che si rifiuta di lasciarli essere altro che i parassiti minori dell’abisso.
Si narra, che le Larve potrebbero anche essere le forme di poteri demoniaci morti, e che quelle dell’Ade fossero usate come valuta dalle streghe notturne che, incapaci di bandire il demone, continuavano a tessere la magia per legare l’entità.
Infatti, un accordo stretto con una strega notturna per fornire le Larve avrebbero anche potuto fornire un’arma per mettere il demone sotto controllo.
Sant’Agostino diceva che le Larve sono demoni dannosi creati da uomini malvagi, che dopo la morte invocheranno con sacrifici e onori divini, affinché possano infliggere danni.
Inoltre afferma che i beati, in greco “Eudaimones”, sono anime buone, cioè demoni buoni, confermando la sua opinione che le “anime degli uomini sono demoni.”

by TyliJura-Pixabay

Ancora oggi, nell’Esoterismo oscuro, le Larve sono ciò che la maggior parte dei supplicanti malvagi diventano, quando arrivano per la prima volta nei Piani Inferiori, attraversati dal fiume Stige, i cui abitanti sono collettivamente chiamati Demoni.
Sono vermi o larve spesso raffigurati di grandi dimensioni con teste umane, spogliate della loro intelligenza e dei loro ricordi, e nemmeno considerate tra i ranghi dei Demoni o dei Diavoli.

“Lari se buoni,
Lemuri (larve) se cattivi e
Mani se indeterminati.”

– “Città di Dio”, Sant’Agostino –

 

Fate attenzione…

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
CAMMINANDOMITI E LEGGENDE

𝔸𝕄𝕆ℝ𝔼 𝔻𝔸 𝕃𝔼𝔾𝔾𝔼ℕ𝔻𝔸: 𝔻𝔼𝕀ℝ𝔻ℝ𝔼 𝔼 ℕ𝔸𝕆𝕀𝕊𝔼

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Oggi, 14 febbraio, si festeggia San Valentino, una giornata dedicata a tutto ciò che è AMORE, la Festa degli Innamorati per eccellenza, che si celebra ogni anno in quasi tutto il Mondo.
Per molti è un momento speciale dell’anno in cui si dimostra il proprio affetto verso un’altra persona inviando biglietti, pensieri, fiori, regali; per altri, è soltanto un giorno particolarmente rivolto al consumismo, all’ipocrisia o alla tristezza per una delusione subita.
Ma c’è anche un altro risvolto del giorno di San Valentino: durante i primi anni dell’Era vittoriana (20 giugno 1837 – 22 gennaio 1901), se “non” si amava la persona che aveva messo gli occhi su di noi, c’era l’usanza del “Biglietto all’aceto di San Valentino”, in inglese “Vinegar valentines”.
Questi bigliettini indesiderati, a volte anche un po’ volgari e sempre un po’ emotivamente dannosi nell’anti-spirito di San Valentino, erano cartoline acquistate che contenevano una poesia ed un’illustrazione offensive.


Essi venivano inviati anonimamente, per cui il destinatario doveva indovinare chi lo odiava e, oltre a ciò, doveva pagare alla consegna le spese di spedizione.
A volte, i Biglietti all’aceto di San Valentino erano mandati per divertimento o scherno, ad ubriaconi, bisbetiche, scapoli, vecchie zitelle, dandy, pettegoli, maligni, tirchi, ecc.
Ed ancora, potevano essere inviati come messaggi velati, per ammonire i comportamenti di qualcuno, come per esempio signore con shopping compulsivo, dottori incompetenti (con indirizzo: “Al dottor Morte Sicura”), donne che avevano superato l’età, all’epoca, adatta per il matrimonio (Alla Vecchia Zitella), ecc.


Volendo mantenere un pizzico di antica romantica ingenuità, quando pensavo che San Valentino regalasse annualmente un’opportunità magari plateale, per manifestare e diffondere un po’ di vero sentimento, vi racconto una bella storia d’amore del mito irlandese.

𝕋ℍ𝔼 𝕋𝔸𝕃𝔼 𝕆𝔽 𝔻𝔼𝕀ℝ𝔻ℝ𝔼 𝕆𝔽 𝕋ℍ𝔼 𝕊𝕆ℝℝ𝕆𝕎𝕊

(IL RACCONTO DI DEIRDRE DEL DOLORE)

Conchobar mac Nessa salì al potere da giovane, ereditandolo per un anno dal suo padre adottivo Fergus mac Roich e, durante quel periodo mostrò una tale saggezza, che il popolo dell’Ulster decise che avrebbe dovuto rimanere re fino alla fine.
Quando salì al trono, lui ed i suoi guerrieri del Ramo Rosso (Cróeb Ruad, nome di due delle tre case reali del re dell’Ulster e dei suoi cavalieri nella capitale Emain Macha), furono invitati ad una festa nella casa di Fedlimid mac Dall, suonatore di arpa a capo dei Bardi degli Ulaidh (antico popolo dell’Irlanda nord-orientale, che diede il proprio nome alla provincia irlandese dell’Ulster).
Quella notte, Fedlimid era di ottimo umore perché sua moglie stava per dare alla luce il loro primo figlio, ed era molto emozionato, quindi chiese al capo dei Druidi del Re Conchobhar, di nome Cathbad, di fargli una profezia sul destino del suo bambino nascente.
Cathbad mise le mani sul grembo della moglie di Fedlimid e predisse che sarebbe nata una femmina, il suo nome sarebbe stato Deirdre, che sarebbe cresciuta fino a diventare la donna più bella che fosse mai esistita, che avrebbe imbracciato le armi un determinato giorno, sarebbe diventata il campione d’Irlanda ma sarebbe morta presto.
“Ma”, aggiunse, “un eccesso di qualsiasi cosa è mortale, quindi lei sarà causa di così tanti guai, che spaccherà in due il Ramo Rosso”.
La bambina alla nascita sarebbe stata bellissima e, man mano che fosse cresciuta, la sua bellezza sarebbe aumentata fino a farla diventare la donna più bella di tutta l’Irlanda.
Tuttavia, Deirdre, a causa della sua bellezza, avrebbe portato dolore e guerra al Paese.
La profezia avvertiva: “La bambina sarà la più bella tra le donne d’Irlanda e sposerà un re ma, a causa sua, la morte e la rovina si abbatteranno sulla provincia dell’Ulster”.
Quando la notizia della nascita della bambina e della profezia giunse nella capitale di Re Conchobhar, Emain Macha, le sue guardie reali, per risparmiare la distruzione del Ramo Rosso e la miseria dell’Irlanda, chiesero al sovrano che Deirdre venisse uccisa immediatamente, prima che avesse la possibilità di compiere il suo destino.
Il sovrano, volendo avere la reputazione di un re saggio e misericordioso, li fermò, dicendo che non poteva tollerare la morte di un neonato nella casa di suo padre, e che avrebbe preso in consegna la bambina.
L’avrebbe fatta crescere in segreto e, se fosse diventata bella come Cathbad aveva promesso, allora l’avrebbe sposata lui stesso e l’avrebbe messa in una posizione talmente elevata, che nessun uomo avrebbe osato guardarla.
Quindi, fece portare la neonata da Leabharcham, una scrittrice satirica (per alcuni la sua antica balia) di cui tutti erano diffidenti a causa della sua lingua tagliente, che viveva in una valle nascosta.

Deirdre e Leabharcham

Leabharcham aveva un innato senso di correttezza e romanticismo, che la spingeva ad aiutare gli amanti sfortunati e, sebbene avesse eseguito gli ordini del re per molti anni, era comunque capace di disobbedirgli quando lo riteneva opportuno.
Questa donna fu gentile e materna con Deirdre, la crebbe come una donna nobile, degna di essere la sposa di un re, non permettendole di vedere nessun altro uomo.
Leabharcham era una donna rispettata per la sua saggezza ed il suo buon senso, pertanto fu un’eccellente figura materna per Deirdre ed entrambe godevano di un affetto genuino.
Di tanto in tanto, Re Conchubar andava a farle visita, per vedere come se la cavava Deirdre che, man mano che cresceva, diventava sempre più bella, proprio come le parole della profezia.
Deirdre, però, non nutriva molto affetto per il sovrano, nonostante fosse biondo ed attraente, e non avesse carenza di ammiratrici a Emain Macha.
Una volta che la bimba sbocciò in una bella giovane donna, accadde qualcosa che scombussolò i piani del sovrano irlandese.
In una gelida giornata d’inverno, Deirdre vide dei corvi nutrirsi del sangue di un agnello appena sgozzato e, prima gridò e svenne, ma poi confidò alla sua nutrice che si era innamorata dei tre colori che ne erano scaturiti (bianco, nero e rosso) e che avrebbe dato il suo amore solo ad un uomo con i capelli neri come un corvo, la pelle bianca come la neve e le guance rosse come il sangue.
Leabharcham, ritenendo che fosse ingiusto che una ragazza così bella fosse sposata con un uomo molto più grande di lei, il Re, quando Deirdre le disse quelle parole, decise di aiutarla nel suo intento ed in ciò che ne seguì.
Incapace di negare a Deirdre qualsiasi cosa chiedesse, le raccontò di Naoise, figlio maggiore di Uisneach, marito della figlia di Cathbad (che aveva predetto il destino della fanciulla), nonché guerriero del Ramo Rosso alla corte di re Conchobhar.
Naoise era inseparabile dai suoi fratelli, Ainnle ed Ardan, era giovane, coraggioso e bello, ed aveva le caratteristiche richieste dalla fanciulla.
Leabharcham organizzò un incontro tra i due ragazzi, che naturalmente andò a buon fine: appena si guardarono, Naoise e Deirdre si innamorarono immediatamente e perdutamente.
I giovani erano consapevoli che, se Re Conchobhar avesse scoperto il loro amore, li avrebbe fatti uccidere entrambi, così Naoise si confidò con i suoi due fratelli più giovani, Ainnlé e Ardán, e progettarono una fuga da Emain Macha verso nord ad Antrim, attraversando il mare fino ad Alba, in Scozia.

by John D. Batten-wikipedia

Ainnle e Ardan rifiutarono di essere separati da Naoise, quindi tutti e quattro fuggirono dall’Ulster, con i loro servi e seguaci, stabilendosi a Glen Etive.
I tre fratelli entrarono al servizio del Re di Scozia e divennero parte del suo esercito, però a fine giornata andavano nella natura selvaggia, nessuno sapeva dove.
Diventando sospettoso, il Re di Scozia decise di scoprire cosa gli nascondevano, quindi mandò delle spie a seguirli, le quali riferirono che i tre fratelli andavano in un accampamento nel bel mezzo del nulla, dove erano accolti dalla donna più bella che avessero mai visto.
Nella foresta selvaggia, Deirdre aveva creato una casa per lei, Naoise ed i suoi fratelli, cucinando loro del cibo raffinato e assicurandosi che non mancasse loro nulla.
Quando il Re scozzese venne a conoscenza di questa grande bellezza, la volle per sé quindi, sapendo di non poter uccidere i tre fratelli, perché avevano giurato di servirlo, li mise in prima linea in ogni battaglia, sperando che venissero ammazzati.
Questa cosa non funzionò, poiché erano grandi guerrieri, ma Deirdre capì cosa stava succedendo e convinse Naoise del pericolo in cui si trovavano.
Quindi fuggirono dalla corte del Re di Scozia, arrivando infine su un’isola remota a nord, vicino alla scuola di addestramento della donna guerriera, Scáthach, “Ombrosa”, una leggendaria semi-dea scozzese e maestra di arti marziali.
In quell’isola, i quattro vissero nella natura selvaggia per molti anni: i fratelli cacciavano e Deirdre si prendeva cura di loro.
In Irlanda, nel frattempo, la rabbia e la gelosia di Conchobhar diventavano sempre più feroci di giorno in giorno, e le sue spie riuscirono a scoprire dove si erano stabiliti Deirdre ed i tre fratelli. Poiché essi si trovavano in Scozia, purtroppo c’era ben poco che potesse fare, ma alla fine escogitò un piano: avrebbe ingannato un guerriero onesto per riportare i quattro fuggitivi a casa in Irlanda e poi si sarebbe vendicato di loro.
Guardò tutti i suoi cavalieri, ognuno dei quali era famoso per la sua lealtà, il suo coraggio e la sua onestà, tra i quali c’era Fergus Mac Roth, che possedeva il cuore più puro.
Poiché egli era molto affezionato ai figli di Uisneach, non smetteva mai di chiedere a Re Conchobhar di perdonarli e di lasciarli tornare a casa, facendo così tante argomentazioni e così tante suppliche, che alla fine il sovrano sembrò cedere.
Disse a Fergus che avrebbe potuto invitare i fratelli a tornare nell’Ulster e metterli sotto la sua protezione come garanzia della loro sicurezza, e lo fece partire per la remota isola in Scozia, per comunicare a Deirdre e Naoise di averli perdonati ed augurava loro solo felicità.
Ciò includeva anche Ainnlé e Ardán, di cui il sovrano aveva bisogno perché erano troppo preziosi per perderli.
Sbarcato sull’isola, Fergus lanciò un grido che fu udito lontano, nella natura selvaggia, da Naoise che stava giocando a scacchi con Deirdre, il quale balzò in piedi, dicendo: “Questo è il grido di un irlandese!”
Deirdre disse che invece era sicuramente il grido di uno scozzese ma, al secondo urlo di Fergus, Naoise gridò a sua volta: “Questo è il grido di un uomo dell’Ulster!” e nulla di ciò che la fanciulla potesse dire riuscì a convincerlo del contrario.
Deirdre, a quel punto, gli disse che aveva fatto un sogno la notte prima, in cui un corvo era volato in Scozia dall’Irlanda con tre gocce di miele nel becco ma, quando era atterrato, il miele si era trasformato in sangue.
Purtroppo, troppo eccitati all’idea di rivedere i loro compatrioti, Naoise ed i suoi fratelli sottovalutarono il suo sogno considerandolo un’immaginazione femminile e corsero a salutare il loro caro amico.
I tre fratelli ascoltarono il racconto di Fergus circa le promesse del sovrano irlandese e, emozionati, s’imbarcarono alla volta di Emain Macha.
Durante il viaggio di ritorno in Irlanda, Deirdre non distolse mai lo sguardo dalla costa della Scozia, cantando un lamento per aver dovuto lasciare le montagne ed i laghi scozzesi, l’unica casa in cui fosse mai stata felice.
La notte del loro ritorno ad Emain Macha, i quattro furono accolti e festeggiati dai Cavalieri del Ramo Rosso ed informati che la mattina dopo avrebbero incontrato il re.
Deirdre era ancora preoccupata, ma i tre fratelli e Fergus mac Roth la rassicurarono, dicendo che il re si sarebbe disonorato se fosse tornato indietro dalla sua promessa.
Al mattino, tutte le guardie del palazzo, i guerrieri ed il popolo si radunarono con gli esuli tornati nel cortile, mancava solo Fergus perché era stato mandato dal re a fare una commissione.
Re Conchobhar apparve sul balcone ed ordinò ai cavalieri di catturare Deirdre ed uccidere gli altri…

by John Henry Frederick Bacon – scanned by QuartierLatin-wikipedia

Deirdre vide un cavaliere, Éogan mac Durthacht, che conficcava una lancia nella spina dorsale di Naoise e, vedendo il suo amato cadere morto a terra, crollò nel dolore e nella disperazione.
Il druido Cathbad, autore della profezia, adirato per il tradimento del re, gli lanciò una terribile maledizione, mentre Fergus mac Roth, tornato a palazzo e vedendo il massacro (che comprendeva i suoi figli che avevano cercato di proteggere i 4 fuggitivi), giurò vendetta, e cavalcò verso ovest, nel Connacht, per servire la nemica mortale di Conchobhar, la regina Meabh.
Dopo la morte del suo amato, Deirdre fu catturata e portata in una bella casa, circondata dalle cose più belle, e corteggiata dal re, ma l’odio nei confronti di Conchobhar non si calmò mai.
Ella lo ignorava completamente, gettava via ogni dono che le faceva e non traeva gioia dai lussi che la circondavano.
Famoso per la sua bella voce, il sovrano andava a cantare fuori dalla finestra di Deirdre, e lei chiudeva lamentandosi di sentire un rumore orribile.
Dopo un anno di questo, Re Conchobhar, adiratissimo, andò da lei per chiederle se c’era un uomo al mondo che odiasse più di lui. Deirde disse: “Ti odio con tutto il cuore, ma odio un po’ di piu’ Éogan mac Durthacht, perché ha ucciso il mio Naoise”.
Stanco del cupo comportamento di Deirdre, la sua lussuria per lei si raffreddò e così Re Conchobhar la fece legare mani e piedi e gettare su un carro, per consegnarla all’uomo che la donna odiava di più dopo di lui, appunto il guerriero Éogan mac Durthacht, omicida di Naoise.

by Helen Stratton-scanned by nicole_deyo-wikipedia

Dopo aver sentito del piano di Conchobhar per lei, troppo duro da sopportare, Deirdre sporse la testa fuori dal carro su cui viaggiava, fracassandosela sulle rocce sporgenti.
Fu sepolta a Emain Macha, accanto a Naoise (ed i suoi fratelli) ma il Re Conchobhar, non riuscendo a sopportare il pensiero che la coppia si toccasse, nemmeno da morta, fece piantare dei pali di legno nel terreno tra le loro due tombe.
Ma il legno mise radici e presto due alberi spuntarono dalle loro tombe, intrecciati in un unico stretto perenne abbraccio, unendo finalmente questo loro vero amore nella stretta dell’oblio.

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ESOTERISMOMITI E LEGGENDE

𝕋ℝ𝕀𝕊𝕂𝔼𝕃𝕃, 𝕃𝔸 ℂ𝕀ℂ𝕃𝕀ℂ𝕀𝕋𝔸’ 𝔻𝔼𝕃𝕃’𝕌ℕ𝕀𝕍𝔼ℝ𝕊𝕆

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Triskell, conosciuto anche come Tryskelion Triscele, Triskelis, Triskelion, Triquetra (erroneamente), Trinacria (erroneamente), è un antico simbolo formato da 3 spirali unite in un punto centrale, generalmente intrecciate o, per estensione, qualsiasi altro simbolo con tre protuberanze ed una triplice simmetria rotazionale, in seguito raffigurato anche come un essere con tre gambe rotanti.
Il suo nome deriva dal greco τρισκελής (triskelḗs) = “a tre gambe”.
La storia del Triskell è antica e complessa, esso appare in molte culture antiche, già a partire dal 4400-3600 a.C. a Malta, poi nel calendario astronomico scolpito sulla tomba megalitica di Newgrange (Irlanda) intorno al 3200 a.C.; e sui vasi micenei, 1750-1050 a.C., ecc.

Antica moneta 317-310 a.C.-Ph. Stella-wikimedia org

Il suo simbolo si trova anche sulle monete dell’antica Grecia, apparendo anche su quelle delle monete siracusane del III secolo a.C., o sulla ceramica di Gela del VII-VI secolo a.C.
Quindi, probabilmente, il termine “Trinacria” (Terra con 3 promontori: Capo Lilibeo, Capo Passero, Capo Peloro), conferito col tempo alla Sicilia che, come conformazione geografica sembra un triangolo con 3 simil-gambe, potrebbe essere stato influenzato dall’orientale Tryskelion, visto che l’isola era anche chiamata Triquetra, Trichelia, Trinakìa.
Troviamo un’altra versione del Triskell sull’Isola di Man, situata nel Mar d’Irlanda tra l’Inghilterra ed il territorio irlandese, dove le spirali sono state sostituite da gambe piegate e corazzate con stivali e speroni, che sembrano correre in cerchio.
Sembra che le sue origini siano sconosciute, ma una teoria comune suggerisce che sia stato adottato nel XIII secolo come stemma reale.

Nel mondo contemporaneo, in Irlanda, il Triskell viene esposto negli ospedali e nei centri di cura, per indicare che un paziente sta morendo o è morto, usanza che si basa sull’uso storico di questo simbolo nel periodo celtico, utilizzato come alternativa alle immagini religiose, ad indicare il ciclo di nascita, vita e morte.
Negli Stati Uniti, il Triskell occupa con orgoglio un posto tra i simboli ufficiali del Dipartimento dei Trasporti, rappresentando l’interconnessione dei sistemi di trasporto ed il loro profondo impatto sulla società.
Il Triskell, in Italia adorna la bandiera della Sicilia, raffigurando tre gambe umane che si irradiano da un punto centrale.
Esso riflette i legami storici e culturali dell’isola con l’antica Grecia e contribuisce all’identità siciliana.
In Irlanda, il Triskell è orgogliosamente esposto sul sigillo dell’United Irish Air Corps, in cui incarna i valori fondamentali di forza, unità e resilienza, rendendo omaggio al retaggio celtico.
In realtà, l’esatto significato simbolico del Triskell può essere sfuggente, alcuni lo interpretano come una rappresentazione del progresso, mentre altri credono che significhi il percorso spirituale verso l’illuminazione.
Gli antichi pensavano che l’energia, sia fisica che spirituale, fluisse in una forma a spirale, ed il Triskell incarna questo concetto.

Ph. gosiagarkowska2 on Pixabay

Presente anche in molti stemmi di varie dinastie nobili europee, al Triskell si associano diversi significati, a seconda delle varie tradizioni mistiche e religiose.

Eccone alcuni:

☣ Tre fasi solari nella giornata: alba, mezzogiorno, tramonto.

☣ Tre Cerchi dell’essere o della manifestazione: Ceugant, il Mondo dell’Assoluto; Gwynwydd, il Mondo Spirituale dell’Aldilà; Abred, il Mondo Umano o della Prova.

☣  Nel Mondo Umano di Abred, è il simbolo dei 3 aspetti del Mondo materiale: Terra (Cinghiale), Acqua (Salmone), Cielo (Drago) che, con il loro movimento, si riuniscono tutti nel quarto Elemento, Fuoco, simboleggiato dal cerchio che racchiude il Triskell.

☣  Passato, Presente e Futuro: riuniti al centro in un unico Grande ed Eterno Ciclo chiamato Continuo Infinito Presente, in cui tutto esiste allo stesso momento. Infatti, durante Samhain (1º novembre), si narrava che gli uomini potessero incontrare non solo i loro antenati defunti, ma anche i loro discendenti non ancora nati.

☣ Triplice Manifestazione del Dio Unico: la Forza, la Saggezza e l’Amore, corrispondenti alle tre classi della società celtica che incarnavano tali energie, Guerrieri, Druidi e Produttori (lavoratori).

☣ Triade femminile della Guerra: formata dalle Furie guerriere Badb, Macha e Mórrígan; e Triade maschile delle Arti, formata da Dagda Mór, Lugh ed Ogma.

☣  Dea nei suoi tre aspetti: Vergine/Madre, Vecchia/Figlia, Madre/Sorella.

☣ Segno:  sul quale San Patrizio avrebbe spiegato il concetto della Trinità ai Celti irlandesi, dopo avere trasformato il Triskell in un trifoglio.

☣ Triplice specializzazione della Dea Brigit: come custode, come dispensatrice del Fuoco Sacro, come protettrice dei poeti, dei fabbri e dei guaritori.

☣ Triplice manifestazione dell’uomo: Corpo, Emozioni/Sentimenti/Pensieri e Spirito, oppure Azione, Sentimento, Pensiero.

☣ Tre età dell’esistenza: Infanzia, Maturità, Vecchiaia.

☣  Ciclo della vita: vita, morte e rinascita.

☣  Famiglia: rappresenta padre, madre e figlio.

by InSearchOfSilver on Etsy

Nel Triskell, anche il senso di rotazione del simbolo assume un diverso significato a seconda se:

☣☣  a partire dal suo centro, le tre spirali si avvolgono su sé stesse da destra verso sinistra, rappresentano il turbinare delle energie dall’interno verso l’esterno, cioè la “manifestazione”. Inoltre, per i Celti significa il movimento del Sole, quindi la “Ruota del Sole”, con riferimento al Dio irlandese Dagda, assumendo quindi un’accezione positiva accanto alla svastica indoeuropea.

☣☣ a partire dal suo centro, le tre spirali si avvolgono da sinistra verso destra, simboleggiano la discesa negli Inferi. Inoltre, per i Celti rappresenta un potente talismano contro il malocchio e la stregoneria in generale.

Tagliabiscotti by BakersTricks on Etsy

All’interno dei rituali e formule Wicca, il Triskell è un simbolo con vari significati per i primi pagani, tra cui uno di questi è legato al Sole, agli Dei triadici ed ai tre domini di Terra, Mare e Cielo.
Rappresenta, come detto sopra, i cicli della vita, così come la Triplice Dea: la fanciulla, la madre e la donna saggia.
Il Triskell è anche una miscela eclettica di credenze, basata sull’idea che tutti gli Dei sono aspetti di un solo Dio, così come tutte le Dee sono aspetti di una sola Dea.
Questa coppia di divinità è “Una sola Forza Divina”, che è sia femminile che maschile, oppure nessun genere dei due.
Si crede che questa unica divinità, rappresentata dal Triskell, abbia un proprio potere immagazzinato, che deriva dall’adorazione ricevuta da parte dell’umanità nel corso dei secoli.
“Come abbiamo bisogno degli Dei, così gli Dei hanno bisogno di noi”.
Non usa la violenza, in alcun caso, crede che l’azione di ogni persona non danneggi nessuno, e quindi si è assolutamente liberi di goderne ma, se questo comportamento dovesse causare danni a qualcuno, ci si debba fermare e considerare se il prezzo da pagare vale il costo.
Il Triskell indica la “Triplice Legge”: le azioni, nel bene o nel male, saranno ripagate nella stessa triplice polarità quindi, se si fa consapevolmente del male a qualcuno, allora si verrà rimborsati per tre volte tanto.
Questo può manifestarsi in molti modi, per esempio se si fa del male ad una persona, al colpevole accadranno tre cose brutte, una dopo l’altra.
Oppure, più in generale, l’effetto che si è inviato, viene restituito con la forza triplicata.
Lo stesso vale per il bene, che verrà rimborsato tre volte.
Questo va un po’ al di là della legge del Karma, il quale invece sostiene che le azioni sono cause e conseguenze di altre azioni, quindi non esiste nulla di casuale, ma ogni cosa è interconnessa in un intreccio di legami causa-effetto.
Dunque, per il principio karmico, le azioni che producono effetti “negativi” influenzano negativamente il Dharma (o “legge universale)” e portano Karma “negativo”; mentre le azioni “positive” portano un Karma “positivo”, TUTTO CIO’ SIA NELLA VITA ATTUALE CHE NELLE SUCCESSIVE.

by LarpAccessoriesPL on Etsy

Il Triskell celtico guida alla ricerca di un significato più profondo della vita, allude sia all’innocenza che alla gravità del numero 3, come appare nelle discussioni di filosofia e nei racconti della Creazione da parte di Dio.
Nel Buddismo, il Triskell assume una grande profondità spirituale, venendo percepito come una rappresentazione visiva del ciclo intrinseco della vita: nascita, morte e rinascita.
Questo simbolismo si allinea con i principi fondamentali del Buddismo, che riconosce profondamente la natura ciclica transitoria dell’esistenza, nota come Samsara.
Infatti, le spirali interconnesse del Triskell riflettono il ciclo infinito della vita e della morte, ed il potenziale di rinascita ed illuminazione, oltre al fatto che ogni spirale può rappresentare i diversi stadi dell’esistenza, che però sono inseparabili ed intrecciati, sottolineando la credenza buddista nella natura interdipendente della realtà.
Un’altra simbologia del Triskell nel Buddismo è l’eterno viaggio spirituale da fare in tre fasi, per raggiungere il Nobile Ottuplice Sentiero, ovvero “la retta visione, la retta intenzione, la retta parola, la retta azione, il retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta presenza mentale, la retta concentrazione”.

Esse sono:

Sīla- (condotta etica): parola saggia, azione saggia, sostentamento saggio
Samādhi- (disciplina fondamentale/addestramento mentale): sforzo saggio, concentrazione saggia, consapevolezza saggia
Paññā- (saggezza): intenzione saggia, visione saggia.
Il costante movimento del Triskell rispecchia lo sforzo perpetuo necessario nel viaggio verso il risveglio spirituale, servendo come un potente promemoria del processo in corso di sviluppo spirituale, e rafforzando l’idea che l’Illuminazione sia un viaggio, non una destinazione.

Valknut by Nyo-Wikipedia

Invece, nella mitologia norrena, il Triskell è associato con la Valknut (in norreno “nodo dei guerrieri uccisi”), un simbolo iconico legato all’aldilà, spesso raffigurato come tre triangoli ad incastro, con una somiglianza strutturale con il simbolo di cui parliamo.
Esso è strettamente legato ad Odino, il Dio nordico della saggezza e della morte, e simboleggia il viaggio dell’anima attraverso l’aldilà.
Oppure potrebbe essere una rappresentazione di passato-presente-futuro, o dell’interconnessione di mente-corpo-spirito, o dei tre Regni di Yggdrasil, il cosmo norreno, tra cui:
Asgard (Regno degli Dei)
Midgard (Regno degli Umani)
Helheim (Regno dei Defunti)

by UrfinAndJusse on Etsy

Come amuleto o talismano, il Triskell è associato all’equilibrio, alla progressione ed alla natura ciclica della vita, quindi è spesso impiegato come emblema protettivo, ritenendo che offuschi l’energia negativa.
La spirale del Triskell che gira verso l’esterno, suggerisce un costante movimento in uscita, interpretato come una protezione contro il danno, una forza implacabile che respinge le forze del male, rendendolo così un potente amuleto.
Oltre agli attributi protettivi, il Triskell è venerato come simbolo di crescita personale e scoperta di sé, ritenendo che sfrutti i punti di forza intrinseci di chi lo indossa, guidandoli nella ricerca dell’autoconsapevolezza e dell’evoluzione e, facilitando una connessione tra passato, presente e futuro, fornisce intuizioni ed aiuti nella comprensione del viaggio della vita.
Indossare il Triskell come amuleto è anche visto come un mezzo per manifestare la volontà personale, simboleggiando la forza di volontà, la determinazione e lo slancio in avanti, che rafforzano la propria determinazione ad affrontare le sfide, aiutando così lo sviluppo personale e spirituale.
Per una donna, il Triskell può essere portato come amuleto simbolo di emancipazione femminile, fertilità e celebrazione delle fasi della vita, soprattutto se realizzato in argento, un metallo associato all’energia lunare ed all’intuizione.
Questo simbolo può anche essere tatuato, fungendo così da amuleto permanente, un costante promemoria della connessione del suo portatore con la natura ciclica dell’esistenza, il suo viaggio di crescita personale e la sua forza per scongiurare le influenze negative.

 

Ricapitolando, gli effetti del Triskell utilizzato come amuleto/talismano possono essere:

☣  Protezione: associato alla protezione ed alla difesa dalle energie negative, crea uno scudo attorno a chi lo indossa, proteggendolo dai danni.

☣  Intuizione: accresce l’intuizione e la percezione di chi lo indossa, consentendogli di affrontare la vita con maggiore intuito e chiarezza.

☣  Manipolazione del tempo: legato al concetto di tempo, conferisce la capacità di manipolarlo, consentendo al portatore di intravedere il passato o il futuro.

☣  Risveglio spirituale: associato all’evoluzione spirituale ed all’illuminazione, facilita una connessione più profonda con il proprio Sé spirituale e favorisce la crescita personale.

☣ Magia: è un deposito di antica conoscenza magica, ed il suo portatore può ottenere accesso ad intuizioni mistiche e segreti nascosti alla percezione ordinaria.

☣  Poteri curativi: può essere utilizzato per alleviare disturbi fisici ed emotivi.

☣  Collegamento con i 4 Elementi: ha un profondo collegamento con Terra, Acqua, Fuoco ed Aria, in modo che si possa attingere alle forze elementali per vari scopi.

Il Triskell, in ogni sua forma, sostanza e consistenza, fornisce una guida costante, ispirando e fortificando coloro che lo indossano, è il racconto della vita di ogni persona, tortuoso come le sue spirali, una narrazione delle esperienze condivise dell’umanità e del viaggio spirituale collettivo.
Immergendoci nel simbolismo del Triskell, s’intraprende un viaggio che trascende il tempo e le culture.
Questo antico simbolo di vita, morte e rinascita intreccia i fili dell’esistenza di ogni persona, ricordando la connessione tra passato, presente e futuro.
La potenza del Triskell da tempi immemori risuona con lo spirito umano di generazione in generazione, onnipresente e, rappresentando il progresso, l’illuminazione spirituale o l’identità regionale, rimane un potente simbolo di energia e movimento, che ispira costantemente coloro che lo incontrano.

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
LUOGHI INCANTATIMITI E LEGGENDE

ℍ𝕌𝕃𝔻𝕌𝔽Ó𝕃𝕂, 𝕀𝕃 ℙ𝕆ℙ𝕆𝕃𝕆 ℕ𝔸𝕊ℂ𝕆𝕊𝕋𝕆

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Nelle Isole Fær Øer ed in Islanda, si nasconde una banda di creature vestite di grigio, chiamate Huldufólk (Persone Nascoste o Popolo Nascosto), che la gente del posto sostiene siano responsabili di frane, problemi di salute e persino fallimenti dei raccolti in queste splendide isole.
Attenzione a non confondere il loro nome col plurale di Huldre, che è tutt’altra mitica creatura scandinava, di cui vi parlerò un’altra volta…
Questi esseri soprannaturali, gli Huldufólk, vivono nella natura ed hanno un aspetto e si comportano in modo simile agli umani, anche se vivono in un mondo parallelo.
Essi possono palesarsi rendendosi visibili a loro piacimento e l’unica differenza visibile tra loro e gli uomini, è che hanno il solco linguale (vuldulág) convesso anziché concavo sotto il naso.
Gli Huldufólk hanno la corporatura grande, i vestiti grigi ed i capelli neri, nascono, crescono e muoiono proprio come gli umani: non hanno nulla a che vedere con l’immagine di Elfi, che di solito conosciamo e con i quali spesso vengono confusi.
In realtà si tratta di due tipi di creature distinte e separate.
Esattamente come gli uomini, ci possono essere Huldufólk più alti o più bassi, più magri o più grassi, e svolgono attività esattamente uguali a quelle degli esseri umani: vanno in chiesa, tessono, producono il loro cibo, costruiscono società.
Ma sono tutte cose che accadono in un mondo parallelo, dietro le rocce e le grotte islandesi e faroesi.
Gli Huldufólk sono dispettosi ed occasionalmente benedicono le fattorie con un raccolto decente, solo quando sono di buon umore, mentre solitamente sono per lo più indifferenti all’attività umana, per esempio bloccando i progetti di costruzione perché interferiscono con il loro sonno.
Alcune persone mettono in guardia dal lanciare pietre, poiché potrebbero colpire gli Huldufólk e, a quel punto, sarebbe proprio guai…


Secondo un racconto popolare, le origini degli Huldufólk possono essere ricondotte ad Adamo ed Eva, i quali avevano molti figli.
Eva era solita prendersi cura di loro mantenendoli incontaminati ma, durante una visita di Dio stesso, non ebbe il tempo di fare il bagno e pulire adeguatamente gli Huldufólk.
Profondamente imbarazzata dalla situazione, li nascose, ma ovviamente, nulla può essere nascosto a un Dio onnisciente il quale, sapendo cosa aveva fatto Eva, le chiese: “Hai altri figli?”, e lei rispose direttamente: “No”.
Al che Dio rispose: “Ciò che è nascosto a me deve essere nascosto anche agli umani”.
Ed è così che questi figli di Eva divennero invisibili agli occhi degli uomini.
Altri racconti invece affermano che le Persone Nascoste abbiano origine da Lilith o sono angeli caduti condannati a vivere tra il paradiso e l’inferno.
Una leggenda descrive l’origine degli Huldufólk narrando che, quando il Diavolo sollevò una rivolta in Cielo, le persone che non si schieravano con lui, ma nemmeno contro di lui, furono mandate sulla Terra.
Esse vivevano in colline, tumuli e rocce in un mondo parallelo, invisibile agli occhi umani tranne a quelli dei bambini, i quali potevano vederli subito.
Infatti, gli Huldufólk hanno la capacità o il potere di apparire a chi ritengono opportuno, cosa che spiegherebbe il motivo per cui alcuni adulti hanno dichiarato di aver avuto incontri con loro.
Gli Huldufólk possono usare il loro potere psicologico per attirare ed ingannare le persone, per ottenere potere su di loro.
Nel folklore si narra una storia in cui, una notte, un viaggiatore si perse e s’imbatté in una fattoria.
Bussò alla porta e venne accolto da una donna anziana, che lo invitò ad entrare, gli offrì la cena e gli presentò le sue figlie.
Al viaggiatore venne poi dato un letto per la notte e gli fu chiesto, se una delle figlie della donna potesse tenergli compagnia, richiesta che venne accettata.
A letto, il viaggiatore cercò di abbracciare la giovane donna, ma le sue mani la attraversavano.
Andato via, raccontò questa esperienza e chiese cosa fosse successo, e gli venne raccontata la storia degli Huldufólk.
In seguito alla cristianizzazione, intorno al XII secolo, in Islanda iniziò l’opposizione ufficiale alla danza, che era associata agli Elfi ed un racconto popolare narra di queste creature che si schierarono dalla parte della gente comune, per vendicarsi di uno sceriffo che aveva vietato le feste danzanti.
Così nacquero leggende sugli Elfi e creature similari, che intorno al 1600 aumentarono talmente tanto soprattutto sugli Huldufólk, addirittura da parlarne fino al ventesimo secolo.

Isole Fær Øer-Ph. sveske89 on Pixabay

Questo mito è spiegato da alcuni studiosi, i quali sostengono che in un paesaggio pieno di terremoti, valanghe e vulcani, è molto probabile che i nativi abbiano attribuito una vita segreta alle zone faroesi e scandinave.
Per giustificare la crudeltà di questa natura, infatti, bisognava trovare dei poteri invisibili dietro, che giustificassero tale imprevedibilità e crudeltà.
Nel XVIII sec. le leggende sugli Huldufólk narravano di creature con immagine speculare agli umani che raccontavano storie su di loro, tranne per il fatto che erano belli, potenti, seducenti e liberi da preoccupazioni, mentre gli Scandinavi spesso morivano di fame e lottavano per sopravvivere.
Quindi queste mitiche creature in molti modi rappresentavano i sogni della popolazione relativa ad un’esistenza più perfetta e felice.
Ancora oggi, gli Huldufólk appaiono spesso nei sogni degli Islandesi, che li descrivono come se indossassero abiti tipici del XIX secolo, di colore grigio/verde.
Secondo il folklore faroese moderno, il Popolo Nascosto scomparve negli anni ’50, quando l’elettricità fu portata sull’isola.

Oggi, ci sono quattro festività islandesi, aventi una connessione speciale con gli Huldufólk:

💢 Vigilia di Capodanno-Alla vigilia di Capodanno, si crede che il Popolo Nascosto si sposti in nuovi luoghi, pertanto gli Islandesi lasciano candele per aiutarli a trovare la strada.

💢 Dodicesima notte (6 gennaio)-Si accendono falò durante la notte, perché gli Huldufólk invadono le fattorie dei paesi.

💢 Notte di mezza estate-Si dice che, se ti siedi ad un bivio, gli Huldufólk tenteranno di sedurti con cibo e regali; ci sono gravi conseguenze per chi si lascia sedurre dalle loro offerte, ma grandi ricompense per chi resiste.

💢 Notte di Natale-In molte storie popolari, ancora si parla di Huldufólk che invadono le fattorie islandesi durante il Natale ed organizzano feste sfrenate. Quindi, è consuetudine in Islanda pulire la casa la vigilia e lasciare cibo per gli Huldufólk a Natale.

Isole Fær Øer-Ph. Miller_Eszter on Pixabay

La maestosità rocciosa delle Isole Fær Øer è un posto meraviglioso, per assecondare le tue fantasie folcloristiche più sfrenate, con pittoreschi cottage dal tetto di erba ispida e la colorata celebrazione del giorno di Sant’Olaf (29 luglio), dove costumi tradizionali e danze popolari danno vita alle leggende.
Qui ed in Islanda, gli Huldufólk non sono solo personaggi immaginari, bensì una profonda convinzione nell’esistenza di questi esseri soprannaturali ed addirittura, c’è chi sostiene di avere la capacità di vedere e comunicare con queste creature.
In Islanda, sono in funzione anche tour, che portano i visitatori nei siti in cui si dice che gli Huldufólk abitino o siano stati avvistati, come per esempio ad Hafnarfjörður , una piccola città portuale a circa 10 km da Keflavik, ben nota per essere la patria di una delle più grandi colonie di Hellisgerði .
Qui esiste un percorso segnalato che porta ad una chiesa, in cui queste creature si riuniscono soprattutto quando hanno bisogno di aiuto, sita in via Austurgata.
Poi c’è il parco di Hellisgerði, aperto nei pomeriggi di estate, nel cui interno c’è un’area chiamata “Giardino degli Huldufólk”.
Parecchi membri del Popolo Nascosto pare che vivano anche nel parco circondato di lava di Víðistaðatún; così come in un’area di spiagge di ghiaia a Langeyri, dove si dice che gli Huldufólk possano essere visti sia in acqua che vicino alla riva.
A causa di tutto questo interesse per le mitiche creature, si ritiene che l’alterazione del paesaggio da parte degli esseri umani potrebbe potenzialmente avere un effetto negativo sulla vita degli Huldufólk, e che i progetti di costruzione dovrebbero essere interrotti se risultassero di disturbo.

Islanda-Ph. Susan1111 on Pixabay

Un esempio è un’autostrada per collegare la penisola di Álftanes a Garðabær, un sobborgo di Reykjavik, alla quale tanti si opponevano, in quanto avrebbe tagliato un habitat degli Huldufólk.
Nelle Isole Fær Øer, ci sono diverse leggende sugli Huldufólk, che sembra dimorino a Leitisvatn/Sørvágsvatn, un lago situato nella parte meridionale dell’isola di Vágar.
Ma anche sulla strada da Miðvágur, a Sørvágur, c’è un tumulo di Huldufólk.
Qui pare che un giorno, una donna del Popolo Nascosto chiese ad un prete di entrare.
All’interno c’erano molti Huldufólk e, quando il prete uscì da lì, sapendo come praticare la stregoneria, si assicurò di sigillare il tumulo, in modo che non potesse essere riaperto.
E si dice, che ancora oggi si sentano lamenti uscire dall’interno.
Se deciderai di visitare questi siti, ricorda che gli Huldufólk detestano le chiese, la luce del giorno e l’elettricità, pertanto, il pericolo di incontrarli è maggiore nei campi esterni ed in situazioni di scarsa visibilità come l’oscurità e/o la nebbia.
Le Isole Fær Øer sono, come forse saprai, molto spesso avvolte nella nebbia e la luce del giorno è molto limitata nella stagione invernale.
Quindi, in queste circostanze sarà molto probabile incontrare gli Huldufólk.

by DGSstudios on Pixabay

Fai attenzione…

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
MITI E LEGGENDE

𝕄𝕌𝕋𝔸𝔽𝕆ℝ𝕄𝔸: 𝕊𝕀𝕄𝔹𝕀

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Simbi, conosciuto anche come Cymbee, Sim’bi,  Nkitas, al plurale Bisimbi, è il nome collettivo di un gruppo molto eterogeneo di antichi Spiriti ancestrali dell’acqua e della natura, tipico nella religione Kongo (o Bakongo) dell’Africa centrale, la quale si basa su un complesso sistema animistico e su un pantheon di Spiriti, il cui principale Dio Creatore del mondo è Nzambi Mpungu, mentre la sua controparte femminile è Nzambici.
Il cosmo Bakongo è diviso in due mondi: la metà superiore rappresenta il mondo fisico, “Ku nseke”; la metà inferiore rappresenta il mondo spirituale, “Ku mpèmba”, in cui i Banganga, ovvero i guaritori esperti, si sottopongono ad un addestramento approfondito, per comunicare con gli antenati nei Regni spirituali e cercare da loro una guida.
Tra questi due mondi giace un vasto mare, un oceano di fluido che gli Spiriti attraversano nel loro spostamento tra i due domini.
È qui che vivono i Simbi.
I Simbi si ritrovano anche nel Hoodoo degli Stati Uniti meridionali e nel Palo cubano, noto anche come Las Reglas de Congo, religione che si ispira molto alla religione Kongo, però con influenze aggiuntive provenienti dal Cattolicesimo romano, Cristianesimo e Spiritismo.
Il Palo è praticato da uomini, “paleros”, e donne, “paleras” ed è organizzata attraverso piccoli gruppi chiamati Munanso congo, guidati autonomamente da un padre, “tata”, o da una madre, “yayi”.
Questi Spiriti sono “nati due volte”, il che significa che non hanno vissuto di recente sulla Terra, appartengono ad una classe superiore di antenati, elevati ad uno status superiore a quello degli umani tramite la morte, ma comunque a loro disposizione per un aiuto.

Minneapolis Institute of Art- Ph. Wikipedia

I Simbi sono collegati ai Regni della natura, della guarigione e della fertilità, incarnando le forze vitali dell’acqua ed il suo ruolo essenziale nella vita.
Infatti, l’acqua è centrale nella rappresentazione dei Simbi, in quanto oltre alla vita, simboleggia la trasformazione e la fertilità.
Nella spiritualità africana, l’acqua è vista come un elemento sacro, che nutre la vita e collega vari Regni e, la riverenza per i Simbi riflette una più ampia comprensione tra molte culture africane del ruolo vitale che l’acqua svolge, nel sostenere l’esistenza e nel mantenere l’armonia tra gli Esseri umani e la natura.
In vari pantheon divini africani, sono venerati per il loro potere e la loro influenza sugli affari umani, poiché si ritiene che governino aspetti del mondo fisico e spirituale.
Nel Hoodoo, i Simbi sono associati ai rituali di guarigione e vengono invocati per chiedere assistenza in questioni legate alla salute ed al benessere.
Infatti, sono maestri guaritori e possono trasmettere la conoscenza delle erbe medicinali ai loro devoti, oltre a quella dei veleni ed i loro antidoti.
Sanno tutto sulle malattie derivate dagli Spiriti o sulle malattie magiche, anche su quelle causate da maledizioni, sortilegi o demoni delle malattie.
Il loro culto comprende offerte di cibo e bevande, nonché la creazione di altari vicino a specchi d’acqua.
I Simbi possono apparire come una persona, un serpente (a simboleggiare il loro legame con la trasformazione), una ceramica, una Calabash (zucca a fiasco), un Kalûnga (Soglia tra i Mondi), una scintilla di fuoco, simile a quella che ha generato l’Universo, secondo il mito della Creazione bakongo.
Comunque, nonostante siano dei grandi maghi mutaforma, la loro incarnazione preferita è il serpente, snello, di piccole o medie dimensioni, che vive nell’acqua, ma gli piace anche appollaiarsi sugli alberi.

Loa Simbi Veve by SemitaTenebris on Etsy

Questi Spiriti hanno il dominio su umidità, pioggia, sorgenti, stagni, pozzi, paludi, cascate, fontane e acqua potabile; controllano le correnti dei fiumi e l’acqua dolce corrente, inclusa quella che scorre nelle tubature.
I Simbi governano altre cose che scorrono come l’elettricità, le lacrime, il sangue e le parole, supervisionano il flusso di energia elettromagnetica.
Controllano i flussi di informazioni ed energia, quindi oggi sono i patroni della tecnologia all’avanguardia, inclusi computer, Internet, trasmissioni telefoniche ed ogni qualsiasi tipo di comunicazione.
Metti uno screen saver raffigurante un serpente sul tuo computer, per proteggerlo e rafforzarne il potere; ma anche su o vicino qualsiasi cosa tu voglia che i Simbi proteggano.
Essi hanno il dominio su incroci, crocevia, sono degli apripista, rimuovendo gli ostacoli dai sentieri dei loro devoti; e possono aggirare ogni tipo di burocrazia, rompere gli stalli e le situazioni stagnanti: chiedi il loro aiuto, quando la comunicazione è difficile o cruciale.
Come conduttori di anime, i Simbi controllano il flusso degli Spiriti negli umani durante le possessioni rituali, avendo la responsabilità della soglia vulnerabile dei momenti prima e dopo la possessione.
Fungono anche controllori dei fiumi che separano i Regni dei vivi e dei Morti, quindi fungono da psicopompi, specialmente per sciamani ed occultisti defunti.
A capo della famiglia dei Simbi c’è un potente lwa (o loa) e bisogna precisare, che la maggior parte di questi magici Spiriti acquatici conosciuti sono maschi, anche se esistono Simbi femmine.

Gran Simba by PurringBansheeStudio on Etsy

Tra i suoi membri ci sono:

⇔ Gran Simba: è la matrona della famiglia Simbi. È la moglie del lwa Simbi e madre delle loro quaranta figlie. Gran Simba protegge e salva coloro che vengono catturati nelle pericolose correnti del fiume e coloro che cadono accidentalmente nelle rapide.

⇔ Simbi Andezo: conosciuto anche come “Simbi en Deux Eaux” o “Simbi in due acque“. È un signore delle acque dolci, compresi fiumi, ruscelli e pozze d’acqua. Il riferimento alle “due acque” può essere dettato dal fatto che questo Simbi possa essere uno Spirito delle acque dolci e salate, oppure uno Spirito delle mangrovie dove si fondono le acque dolci e salate. Le due acque possono essere l’Acqua della Vita e l’Acqua dell’Oblio (o della Morte). Simbi Andezo è sincretizzato con Sant’Andrea. Le offerte da dedicargli devono essere sempre 2 tipi di liquidi, non 1: acqua salata ed acqua dolce, o acqua di stagno ed acqua piovana, o acqua e whisky, e così via.

⇔ Simbi Anpaka: è il maestro delle erbe Simbi, esperto di piante botaniche, foglie, veleni e medicinali.

⇔ Simbi Ganga: è uno spirito da combattimento, un comandante in capo. È uno spirito guerriero e guardiano. Ganga è una parola kikongo, che può essere interpretata come “capo” o “sacerdote guaritore”.

⇔ Simbi Dlo: è un guardiano dell’acqua dolce, un potente alleato se cerchi assistenza per difendere una fonte di acqua dolce. È sincretizzato con l’Arcangelo Raffaele.

⇔ Simbi La Flambo: è lo Spirito dei fuochi elettrici, controlla il flusso di energia kundalini attraverso il corpo, immaginato come un serpente arrotolato alla base della spina dorsale. E’ un Maestro mago cerimoniale.

⇔ Simbi Makaya: è un grande stregone e sciamano, e tra gli spiriti serviti dalle società segrete haitiane. Makaya è anche il nome dato a una specifica tradizione Vodou. Le offerte a lui sono la piantagione di alberi e la ricostituzione delle foreste di Haiti.

Ph. www.panafrocore.com

Il Lwa Simbi è il maestro di tutti i maghi, protegge i praticanti di magia ed offre loro la sua tutela.
Può conferire capacità magiche e chiaroveggenza, è un maestro guaritore e botanico, conferisce ai guaritori la capacità di fare diagnosi accurate.
Alcune leggende narrano di bambini che scompaiono, essendo stati rubati o “presi in prestito” da Simbi, per poi tornare a casa anni dopo, diventati Maestri di Magia.
Quando un Simbi ti parla, è come un serpente che si avvolge attorno al tuo corpo e ti sussurra all’orecchio.
I Simbi possono anche proteggere dalle influenze negative e dalla sfortuna.
Viaggiano ovunque vogliano, e si sentono a casa ovunque desiderino essere.
Sono Spiriti molto pazienti ma assertivi e sono anche tra quelli invocati dalle società segrete.
A causa della tratta degli schiavi dei popoli Bantu dall’Africa alle Americhe, il culto dei Simbi esiste oggi in Paesi come Stati Uniti, Brasile, Cuba ed Haiti.
L’eredità duratura delle usanze spirituali dell’Africa centrale e la riverenza per i Simbi sono infatti evidenti in varie pratiche culturali, tra cui le fervide preghiere a questi Spiriti derivati dal Kongo nelle chiese afroamericane durante i battesimi.
Che siano guardiani dei flussi, della natura, intermediari spirituali o guide venerate, i Simbi continuano ad affascinare e ispirare coloro che cercano una comprensione più profonda del Mondo spirituale.

Se vuoi venerarli:
METALLO: Argento vivo
PIETRA: Cristallo di Quarzo
PIANTE: Olmo, Mango, Zucca
ANIMALI: Serpente, Tartaruga
GIORNO: Lunedì, martedì, giovedì, venerdì, sabato
OFFERTE: Nulla deve essere freddo, amano il caldo. Mango, patate dolci, liquori, pietre di fiume, cristalli di quarzo, nastri e pelli di serpente,

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ANIMALI STRAORDINARICAMMINANDOMITI E LEGGENDE

𝕀ℕ𝕋ℝ𝔼ℂℂ𝕀𝔸 𝕃𝔼 ℂ𝕆𝔻𝔼 𝔸𝕀 ℂ𝔸𝕍𝔸𝕃𝕃𝕀…

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

I migliori cavalli in Paradiso non hanno coda

I migliori cavalli in Paradiso

non hanno la coda.

Questa è una regola che tutti conoscono

senza eccezione.

Quando arriva un nuovo cavallo

con una coda tagliata,

tutti sanno che quel cavallo

ha fatto un ottimo lavoro.

Il suo proprietario non poteva sopportare

di separarsi dal suo amico

così ha conservato la sua coda intrecciata,

avvolta in nastri

per tenere con sé il suo ricordo

in un modo così amorevole.

Entrare in Paradiso senza coda

è un onore, un messaggio

che, senza eccezione, annuncia a tutti,

vicini e lontani, che quel cavallo

era più di una splendida cavalcata.

Ma che quel cavallo era amato

e adorato da qualcuno e, quando il suo tempo

al servizio su questa Terra è terminato,

ha lasciato dietro di sé

un cuore spezzato e un’anima

da cui non si separerà mai.

-Miska Carlberg Paget-

Fortunatamente, con il tuo migliore amico a quattro zampe non c’è bisogno di parole, ti lancia uno sguardo e tu comprendi….
Ma, a volte, arriva un giorno in cui tu credevi, ed hai cercato, di essere mentalmente preparato il più possibile, a dovergli dirgli addio.
E’ triste, è agghiacciante, è indescrivibile, forse te l’aspettavi, ma davvero rimane sempre un momento comunque inaspettato, inderogabile e devi essere pronto a perdere il tuo amore peloso in un batter d’occhio, anche se fuori splende il sole e si sente il profumo dei fiori.
E poi… se ne va…
Indipendentemente dal modo e dal momento, è qualcosa con cui prima o poi tutti noi amanti/proprietari di animali dobbiamo fare i conti.
E questo è il prezzo che paghiamo per amarli.
Anche se sappiamo che, nel migliore dei casi, ci sarà una naturale scadenza, il tempo che trascorrono con noi non sarà mai lungo quanto vorremmo.
Una cosa che tanti di noi spesso fanno, per assicurarsi di poter tenere fisicamente con sé un pezzo del proprio amico, è tagliare una porzione del suo pelo.
E’ come se fosse il suo ultimo regalo per noi, è qualcosa impregnato d’amore che si può mettere in un ciondolo, si può legare al polso sotto forma di braccialetto, appendere alle chiavi, o conservare in una scatola delle ombre commemorativa, ovvero quel contenitore che raccoglie una varietà di oggetti sentimentali come ciocche di capelli, lettere d’amore e fiori secchi, che diventano preziosi ricordi di relazioni romantiche e legami familiari ed affettivi.

Ph. Tyna_Janoch on Pixabay

I proprietari dei cavalli, per esempio, tagliano una porzione di coda o di criniera da intrecciare, prima che arrivi il giorno di dire addio.
L’intreccio dei crini di cavallo risale a centinaia di anni fa, all’inizio poiché questi animali, diventati addomesticati, erano utilizzati come uno dei principali mezzi di trasporto, e quindi intrecciare le loro criniere era il modo migliore, per evitare che i peli si aggrovigliassero nell’equipaggiamento da equitazione.
In seguito, questa pratica fu implementata anche tra contadini e braccianti, come mezzo per impedire al cavallo di danneggiare la propria criniera o coda, impigliandosi nell’attrezzatura agricola.
L’intrecciatura divenne sempre più popolare, diventando anche un modo per distinguere i cavalli l’uno dall’altro: trecce e posizioni specifiche servivano a distinguere un cavallo prestigioso da uno di rango inferiore, come quelli usati per le battaglie e le cacce.
A volte, però, succedeva di trovare il proprio cavallo con una treccia particolare tra il crine e si diceva, che fosse stata fatta da un ladro che aveva distinto l’animale in quel modo, affinché sapesse quale cavallo tornare a rubare.
Nel corso della storia, ci sono state numerose spiegazioni per questo genere di evento, che non si riusciva a spiegare del tutto: il ritrovamento di coda o criniera del proprio cavallo, annodate od intrecciate.
Secondo l’antico folklore, sono state le Fate a dare inizio alla tradizione dell’intreccio.
A quanto pare, queste creature amavano visitare i cavalli quindi, nel cuore della notte, andavano nelle scuderie e facevano nodi nelle criniere degli animali, noti come “Nodi di Fata” oppure “Nodi elfici“.

Pertanto, si racconta che, durante la notte, un gruppo di Fate errava in cerca di cavalli e, una volta trovato quello ideale, gli torcevano il crine, per formare piccole staffe e redini sull’animale.
Poi cavalcavano i cavalli per tutta la notte, coinvolgendoli in avventure magiche.
I cavalli venivano sempre restituiti al mattino, ma i nodi rimanevano fino al ritorno delle creature fatate.
Si dice, che snodare la criniera avrebbe portato sfortuna in quanto, quando le fate fossero tornate, avrebbero dovuto rifare tutto il loro duro lavoro, prima di poter cavalcare ancora una volta; e questa cosa le avrebbe fatte adirare.
Mentre, lasciando la criniera del proprio cavallo intrecciata, avrebbe reso benevolenti le Fate, le quali lo avrebbero cavalcato con più eleganza.
Questo mito urbano è cambiato nel corso dei secoli, spostando la colpa da una creatura mitica all’altra.
Secondo un’antica leggenda inglese, i cavalli agitati ed irrequieti al mattino, con la criniera e la coda aggrovigliate e contorte, sarebbero stati cavalcati di notte dai Folletti.

Alexas_Fotos on Pixabay

Alcuni, invece, credono che l’origine risieda nella “Caccia selvaggia“, un antico mito popolare europeo, descritto per la prima volta dai fratelli Grimm, che narra la storia di un gruppo di cacciatori spettrali, i quali si lanciano in una folle corsa attraverso i cieli a cavallo.
Questa storia potrebbe non sembrare troppo spaventosa ma, se hai letto la Caccia Selvaggia, saprai che precedeva una qualche catastrofe come una guerra, una peste o la morte di chi ne era stato testimone.
E per coloro che erano particolarmente superstiziosi, sarebbe stato piuttosto spaventoso.
In Brasile si narra di Saci-pererê, un ragazzino di colore con un berretto rosso in testa ed un’unica gamba, malizioso e giocoso, che vive nascosto nei boschi e foreste, per spaventare quelli che distruggono la natura.
Tormenta le persone, affinché non tornino mai più e smettano di degradare l’ambiente, ma possiede anche il potere magico di scomparire e di far nascere turbini di aria, per non essere catturato dai cattivi.
Tra le altre sue caratteristiche, come nascondere oggetti, immobilizzare le persone, ecc., troviamo anche fare delle trecce alla criniera dei cavalli.

Tomtenisse

In Scandinavia, invece, troviamo i Tomtenisse, cioè degli Elfi tipicamente associati al Solstizio d’Inverno ed al periodo natalizio, descritti come bassi, con una lunga barba bianca, i quali indossano un cappuccio conico di maglia grigio o rosso, o qualche altro colore brillante.
Essi vivono nelle case e nei fienili delle cascine, agendo segretamente come loro guardiani.
Se trattati bene, proteggono la famiglia e gli animali dal male e dalla disgrazia, aiutano anche nelle faccende e nel lavoro di fattoria.
Ma attenzione, sono noti per essere molto permalosi, soprattutto quando offesi quindi, una volta insultati, di solito giocano brutti scherzi, rubano oggetti e persino mutilano o uccidono il bestiame.
Il Tomtenisse è collegato agli animali da allevamento in generale, ma il suo animale preferito è il cavallo, facilmente riconoscibile quando è un suo prescelto, in quanto sarà particolarmente sano e ben curato.
A volte il Tomtenisse intreccia anche la criniera e la coda e, annullare queste trecce senza permesso, può significare disgrazia per chi ha commesso il fattaccio, vista l’ira profonda di questa creatura magica, la quale potrebbe far impazzire le persone o morderle.
Il morso di un Tomtenisse è velenoso, e di solito è necessaria la guarigione ultraterrena.
Dulcis in fundo, non potevano mancare le streghe…

Ph. christels on Pixabay

Sempre in Brasile, troviamo la “Crina de Bruxa” (Criniera della Strega), che non è altro che una criniera aggrovigliata, in cui il crine del cavallo è disposto in modo tale da assomigliare ad una treccia.
Quando gli animali appaiono con la criniera tutta aggrovigliata, si dice, quindi, che sia opera delle streghe.
Ma oggi, razionalmente, si spiega che, dietro i peli aggrovigliati nella criniera del cavallo, si nascondano pipistrelli vampiri, che si nutrono di sangue.
Poiché si attaccano alla criniera del cavallo per potergli succhiare il sangue dal collo, si consiglia di praticare dei piccoli fori nel collo dell’animale, in modo da far defluire il sangue, permettendo così ai pipistrelli di nutrirsi…
Sempre a proposito di Streghe, un’altra leggenda racconta che le streghe rapivano gli esemplari più belli di cavalli, da cavalcare verso luoghi misteriosi e lontani e che, per renderli ancor più maestosi e regali, intrecciavano code e criniere con bacche o fiori colorati.
Quando le streghe facevano ritorno, e non avevano più la necessità di usare quel cavallo, con i loro incantesimi risucchiavano la forza dall’animale, lo restituivano al suo padrone nella stalla, e lasciavano le trecce intatte, come ringraziamento.
Al contrario, alcuni proprietari intrecciavano le code dei cavalli con dei nastri, a cui venivano aggiunti talismani adatti a proteggerli dalle streghe.

Ph. Alexas_Fotos on Pixabay

Ciò accadeva, in quanto si pensava che i cavalli avessero potere chiaroveggente e che quindi fossero bersagli particolari per le Streghe, le quali li rubavano dalle stalle o dai campi.
Esse li utilizzavano per tutta la notte, per poi riportarli indietro, sudati ed esausti, poco prima dell’alba.
I proprietari, quindi, intrecciavano nastri protettivi incantati su code o criniere, chiamati “Nodi di Magia”, per proteggere il loro cavallo dalle Streghe, cosa che ancora oggi rimane nella superstizione.
Infatti, modificandola un po’, si crede che si debbano tagliare la coda e la criniera ai cavalli, prima che essi arrivino al Ponte dell’Arcobaleno, ai quali poi lì sarà concessa una coda ed una criniera speciale.
Con questo atto, i cavalli potranno dimostrare che, erano talmente amati sulla Terra, che i loro padroni ne abbiano conservato alcune parti, per un perpetuo amorevole ricordo.
Per questo motivo, sono nate delle attività che creano ricordi utilizzando il crine di cavallo, e spesso anche di altri animali, affinché i proprietari possano assicurarsi di poter tenere con sé una parte di loro, anche quando non saranno più qui fisicamente.
Perché i nostri amati cavalli (ed altri animali), non sono mai solo cavalli per noi.
L’amore e la passione che abbiamo per loro, non possono essere spiegati.
Anche perché non ce n’è davvero bisogno…
Mentre il tempo farà svanire le loro impronte di zoccoli, quelle che rimarranno nei nostri cuori, non scompariranno mai!

by CosmicLensJewellery on Etsy

by CaptureMyArt on Etsy

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ANIMALI STRAORDINARIMITI E LEGGENDE

𝔹𝔸𝕊𝕀𝕃𝕀𝕊ℂ𝕆, 𝕋ℝ𝔸 𝕄𝕀𝕋𝕆 𝔼 ℝ𝔼𝔸𝕃𝕋𝔸’

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Il Basilisco, conosciuto anche come Basiliscus, Sibilus, Basiliscu, Baselicoc, in latino “Regulus” (Principe) e in greco “Basiliskos” (Piccolo Re), è una creatura mitologica soprannominata il “Re dei Serpenti”, in quanto capace di uccidere o pietrificare guardando direttamente negli occhi la vittima.
Esistono varie descrizioni del Basilisco, il quale viene dotato di diverse abilità minacciose e diversi aspetti.
Una delle tante, sostiene che il Basilisco sia nato dalla testa mozzata di Medusa, uccisa dall’eroe greco Perseo .
Nella sua opera “Storia Naturale”, invece, Plinio il Vecchio narra che il Basilisco di Cirene, antica colonia greca e città romana in Libia, era un piccolo serpente lungo circa venti centimetri, così velenoso da lasciare sulla sua scia un’ampia traccia di veleno mortale, e con uno sguardo altrettanto letale.


Questa creatura è ornata da una macchia bianca brillante sulla testa come una specie di diadema, sbaraglia tutti i serpenti con il suo sibilo e non muove il corpo in avanti in molteplici spire come gli altri serpenti, ma avanza con la parte centrale sollevata in alto. Il Basilisco brucia i cespugli non solo con il suo tocco, ma anche con il suo respiro, brucia l’erba e frantuma le rocce.
Il suo effetto sugli altri animali è disastroso, ma riesce ad uccidere anche indirettamente: una volta, un Basilisco è stato ucciso con una lancia da un uomo a cavallo e l’infezione, che saliva attraverso l’arma, ha ammazzato non solo il cavaliere ma anche il cavallo.
L’unico animale in grado di combattere il Basilisco era l’odore di una Donnola anche se, secondo la leggenda, l’animale doveva aver mangiato prima della Ruta.
Oppure, i Basilischi venivano gettati nelle tane delle donnole, facilmente riconoscibili dalla sporcizia del terreno, e quest’ultime li uccidevano con il loro fetore, morendo esse stesse nello stesso momento, e la battaglia della natura era compiuta.
Plinio il Vecchio narra anche che il Basilisco uccide con lo sguardo da lontano, riesce a distruggere tutti gli animali e le piante, tutto ciò che vive, non solo con il suo tocco ma anche con il suo respiro. E lo fa non solo con i suoi occhi, ma anche con il suo respiro espirato.
Nicandro di Colofone, un poeta greco del II secolo a.C., fornisce un’altra descrizione del Basilisco, scrivendo di considerare il Re dei Serpenti, piccolo davvero ma di gran lunga superiore a tutti gli altri.
La sua testa è appuntita color oro e larga tre palmi in lunghezza distesa, e nessuno dei mostri della terra dalle grosse spire sopporta il suo sibilo.


Quando a mezzogiorno si muovono verso un pascolo o una foresta, o un luogo di abbeveramento, si voltano e fuggono.
Il morso del Basilisco gonfia il corpo di un uomo e dagli arti la carne cade livida ed annerita.
Nemmeno un uccello, che insegue le tracce sopra i cadaveri, sia esso un’aquila o un avvoltoio, o un corvo che gracchia, né alcuna specie di bestia selvaggia che pascola sulle colline, si ciberà di lui, tanto sia terribile il fetore che emana.
Eppure anche se l’avidità o la fame attirasse uno di questi predatori, una rapida fine sarebbe giunta per lui sul posto.
Infatti, la morte causata da un Basilisco può essere inflitta direttamente mordendo, o indirettamente mangiando le carogne della sua preda avvelenata dal veleno.
Inoltre, questo veleno è così forte, che l’acqua rimane inquinata per secoli, portando quindi la morte a chiunque la beva.
Anche Claudio Eliano, filosofo e scrittore del 200 d.C., scrive che il veleno del Basilisco agisce attraverso oggetti indiretti.
Egli narra della morte di un uomo comune, che il veleno raggiunge attraverso il suo bastone, che è stato morso dalla mitica creatura.
Il motivo del potere di uccisione indiretta del veleno rimane lo stesso, cambiano solo le circostanze e i protagonisti.
Eliano dice anche che il canto del gallo sia dannoso per il Basilisco, il quale trema davanti a questo uccello e poi muore.

by Friedrich Johann Justin Bertuch

Pertanto, Eliano consiglia, a coloro che viaggiano in Libia, di armarsi di un gallo per proteggersi da un Basilisco.
Nella letteratura mitologica, si fa riferimento anche ad un’altra efficace contro il Basilisco, uno specchio.
Questo oggetto poteva riflettere lo sguardo mortale della creatura e bloccare, quindi, il suo veleno ed i vapori che espirava.
Beda il Venerabile, un monaco anglossassone del VII secolo d.C., fu il primo ad affermare che il Basilisco sia nato da un uovo deposto ogni sette anni da un gallo anziano.
L’uovo doveva essere sferico e doveva essere covato da un serpente o da un rospo sopra un nido di peli di Iuvi, cosa che poteva impiegare fino a nove anni.
Ma attenzione: il Basilisco può essere solo un maschio, perché deve avere il ricettacolo più appropriato di veleno e qualità distruttive.
Nella mitologia celtica preromana, invece, si narra che il Basilisco nasce da un uovo che un vecchio gallo depone poco prima di morire.
Dopo pochi giorni, ciò che si trova all’interno riceve poca protezione dal suo guscio, perché è molto simile a un guscio d’uovo dopo essere stato immerso in acqua bollente ed aceto.
Un Basilisco adulto apre l’uovo per liberare il piccolo; infatti, un adulto e la Donnola sono le uniche creature che possono accogliere il neonato, poiché chiunque altro lo guardi morirà, a causa del suo sguardo infuocato.


La nascita avviene durante la Luna Piena a mezzanotte in una notte limpida, purché la stella Sirio sia nell’Ascendente, affinché il Basilisco emerga.
Per questo motivo, in sanscrito, Sirio è la “Stella del Capo”.
L’Ascendente di Sirio segna il periodo più caldo dell’anno, in relazione alla capacità del Basilisco di bruciare tutto con la sua presenza nociva.
Il Basilisco nasce a mezzanotte e muore quando il Gallo canta all’alba, simboleggiando i concetti di estremi, tempo fuori dal tempo, tra spazi, transizioni e luce che vince sull’oscurità.
Ermete Trismegisto, un personaggio leggendario dell’Età pre-classica, sembra sostenesse, che le ceneri di Basilisco fossero necessarie per trasformare l’argento in oro.
Le terrificanti qualità del Basilisco influenzarono i Padri della Chiesa, che lo percepirono come un’allegoresi (procedura operativa adoperata nell’interpretazione dei testi sacri, grazie alla quale è possibile rinvenire il senso mascherato in maniera icastica delle parole) diabolica e lo paragonarono a Satana.
Il suo scopo primario è la morte e la distruzione: la morte fisica naturale risultante da questo spirito deriva da piaghe, malattie e infermità, disastri naturali e persino terrorismo.
La sua origine può essere fatta risalire all’antico Israele.
Gli Egiziani adoravano il Basilisco come “il signore e re dei serpenti per intimorire tutti gli altri, né per essere distrutti da nessuno“.

Wikipedia

Esponevano un Basilisco incoronato sulla testa dei loro Dei, come osservato nella tavola di Bembine ed in altri monumenti egiziani, dimostrando il tentativo di Satana di elevarsi al di sopra di Dio come oggetto di adorazione.
Infatti, l’informazione sul Basilisco come il “re dei serpenti”, dovuta alla connotazione negativa di un serpente, aiutò Sant’Agostino a stabilire un collegamento tra la creatura mitologica ed il diavolo, il “Re dei demoni”:

«Rex est serpentium basiliscus, sicut diabolus rex est daemoniorum. Et conculcabis leonem et draconem»

«Il basilisco è re dei serpenti, come il diavolo è re dei demoni. E calpesterà il leone e il drago».

In alcune culture, il Basilisco è un simbolo di saggezza e spesso viene raffigurato mentre divora un essere umano.
Per gli Antichi, essere divorati dalla saggezza significava illuminazione, gnosi ed iniziazione ai misteri.
Il Basilisco è anche collegato all’onnipotente dio gnostico Abraxas, sovrano della magia e dei poteri spirituali nell’Universo, che nell’arte è raffigurato con la testa di un gallo, o di un leone, e il corpo di un uomo con le gambe che terminano in serpenti o scorpioni.
Nel folklore latinoamericano, il Basilisco è visto come una creatura che possiede abilità divine, principalmente per la sua incredibile abilità di attraversare rapidamente i corpi idrici, un’impresa sia ipnotizzante che simbolo del camminare tra i Mondi.
Nel tardo Medioevo, il Basilisco era descritto non solo come un avvelenatore perpetuo, ma anche come un ibrido dall’aspetto peculiare di un gallo con la coda di un serpente.
Oppure come una grande creatura sputafuoco con un ruggito terrificante; o come un gallo con una coda di serpente ed ali di drago; o come una lucertola con la testa di un gallo, la coda di un serpente e otto zampe di pollo.

by Smithvane on Wikipedia

Un racconto polacco narra che, nel 1587, in una cantina di uno dei tanti caseggiati fatiscenti di Varsavia, una domestica trovò i corpi di due ragazze scomparse.
Un consiglio comunale straordinario ed un medico di nome Benedictus si riunirono e, dopo l’ispezione dei corpi, il medico annunciò che la causa della morte di quelle disgraziate ragazze era stata un attacco di Basilisco.
Benedictus chiese ai consiglieri di far scendere un uomo in cantina, il quale doveva essere ricoperto di specchi su tutti i lati e doveva usare questa strana arma per uccidere il Basilisco.
Jan Taurer, un condannato a morte della Slesia, si offrì di farlo in cambio della salvezza della sua vita.
Quindi scese in cantina e tra le macerie trovò un Basilisco morto, e lo tirò fuori con un forcone, davanti a duemila persone.
Si dice che questa creatura fosse grande quanto un gallo, con un collo da tacchino ed occhi simili a quelli di una rana.
Ciò che era accaduto a Varsavia ebbe ampia risonanza in tutta Europa e si riflettè in vari racconti, che raccontavano la caccia al Basilisco del 1587.
In seguito, storie simili a conferma dell’esistenza del Basilisco, furono registrate anche in altre città europee.

Basilea- Ph. Wladyslaw Sojka on Wikipedia

Nonostante la sua natura crudele, il Basilisco rappresenta comunque il potere e per questo è diventato la creatura protettrice ed il simbolo tradizionale della città svizzera di Basilea.
In questa città si racconta che, nel 1474, un vecchio gallo fu processato in tribunale per aver deposto un uovo, da cui avrebbe potuto schiudersi un Basilisco: l’animale fu condannato a morte e decapitato e l’uovo distrutto.
Un’altra storia narra che, un tempo, un Basilisco vivesse in una grotta sotto il Gerberberglein nel centro di Basilea.
Questa leggenda è commemorata in un’iscrizione presso la fontana Gerberbrunnen, ma esistono tante altre fontane con protagonista il Basilisco, le “Basiliskenbrunnen”, progettate per la prima volta nel 1884, così come statue in tanti punti della città.
Anche in Italia troviamo il simbolo del Basilisco in alcuni comuni: Aversa, Sternatia, Lauria, Melfi, Teana, Venosa, Peschiera Borromea, Belluno.
Questo animale mitologico appare in “Game of Thrones”, una serie televisiva statunitense di genere fantastico iniziata nel 2011, e nel secondo libro della serie di Harry Potter, “La camera dei segreti”, a simboleggiare potere e controllo.
In quest’ultimo, Harry ed i suoi amici della Scuola di Magia e Stregoneria di Hogwarts vengono perseguitati da una strana e mortale creatura chiamata Basilisco, fatta nascere da Salazar Serpeverde.

Ph. katja on Pixabay

Il Basilisco non è solo una creatura fantastica, è anche il nome di un genere di Sauri, Basiliscus, appartenenti alla famiglia delle Corytophanidae,la quale comprende 4 specie, caratterizzato dalla presenza di un rilievo di pelle di forma triangolare sopra gli occhi.
I Basilischi necessitano dei climi caldo-umidi dell’America tropicale, delle foreste lungo i fiumi dal Nord del Messico, Guatemala, fino a raggiungere all’Ecuador meridionale.
Il Basilisco è conosciuto anche come: Jesus Christ lizard, Jesus lizard, South American Jesus lizard o Lagarto de Jesus Cristo (Lucertola di Gesù Cristo, Lucertola di Gesù, Lucertola del sud America, Lagarto di Gesù Cristo), perché quando fugge dai predatori, raccoglie abbastanza slancio per attraversare l’acqua per una breve distanza, mentre tiene la maggior parte del suo corpo fuori, simile alla biblica storia di Gesù che cammina sulle acque.

Ph. piccinato on Pixabay

Come Spirito Animale, il Basilisco arriva quando hai ignorato le esigenze del tuo Sé Ombra, quando porti dentro di te i semi della tua rovina, a meno che tu non permetta al Sé Ombra di respirare e di esprimersi.
Se hai avuto a che fare con qualcuno che intende farti del male, il Basilisco viene in tuo aiuto fornendoti la forza ed i mezzi per resistere.
Se qualcuno ti manca di rispetto, questa creatura emerge per aiutarti a creare confini marcati nella “sabbia”, visto che nessuno osa oltrepassare le restrizioni da lei imposte.
Se stai cercando di unire la tua natura inferiore e superiore in modo da poter vivere in equilibrio, il Basilisco ti aiuta a raggiungere l’armonia.
Ma può anche palesarsi, quando qualcuno sta cercando di spingerti a fare qualcosa che non vuoi fare o corromperti: spiritualmente,può aiutarti a garantire che tu rimanga fedele ai tuoi principi e non comprometta mai la tua integrità.

Ph. zoosnow on Pixabay

Come Animale Totem, il Basilisco emerge quando bisogna prepararsi ad abbracciare il cambiamento e ad adattarsi prontamente.
Esso ispira una rapida adattabilità ed agilità mentale, incoraggiando a pensare alle strategie veloci di fronte a cambiamenti improvvisi.
Il Totem Basilisco sottolinea l’importanza di raggiungere l’equilibrio tra vari aspetti della propria vita, lavoro e tempo libero, serietà e gioco, fisico e spirituale.
E’ anche un emblema di lungimiranza e visione, quindi bisognerebbe lasciarsi guidare a perseguire con fiducia idee innovative e percorsi apparentemente irraggiungibili.

Ph. falco on Pixabay

In Astrologia, il Basilisco è associato allo Scorpione, che rappresenta la trasformazione e la rinascita, ed a Plutone, il pianeta della morte e della rigenerazione.
Qui, la creatura simboleggia il cambiamento ed il rinnovamento, ricordando che la vita è ciclica e niente dura per sempre.
Nei Tarocchi, il Basilisco è associato all’arcano n.13, La Morte, e rappresenta la trasformazione e la rinascita, l’affrontare le proprie paure e superarle per andare avanti.
La carta appare spesso quando bisogna confrontarsi con i propri demoni interiori o affrontare le sfide a testa alta.
Ritroviamo il Basilisco anche nel Feng Shui, dove rappresenta l’Elemento del Fuoco e la direzione sud-ovest. Simboleggia potere ed autorità, ricordando di abbracciare il cambiamento e la crescita.

 

A dispetto della connotazione negativa datale per la maggior parte del tempo, la figura del Basilisco offre una guida mistica, lezioni cruciali e profonde intuizioni, a coloro che avranno la fortuna di incontrarla.
Fate attenzione…

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
MITI E LEGGENDE

𝔸𝕄𝕆ℝ𝔼 𝔻𝔸 𝕃𝔼𝔾𝔾𝔼ℕ𝔻𝔸: 𝕊Ī𝕋Ā 𝔼 ℝĀ𝕄𝔸

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Sītā (dal sanscrito “solco”), conosciuta anche come Siya, Janaki, Maithili, Vaidehi e Bhumija, è una Dea indù protagonista del testo Ramayana, consorte di Rāma, l’avatar del Dio Vishnu, e considerata a sua volta avatar della di lui consorte, Lakṣmī .
Ella è nota per la sua dedizione, abnegazione, coraggio e purezza.
Un giorno, mentre stava arando, Sītā, figlia di Bhūmi (Dea della terra) fu trovata dal re indù di Videha, Janaka, il quale l’adottò.
Quando Sītā raggiunse l’età adulta, Janaka organizzò uno Swayamvara (cerimonia per scegliere un marito tra una lista di pretendenti) a Janakpurdham, con la condizione che la fanciulla avrebbe sposato solo colui che sarebbe stato in grado di tendere il Pināka, l’arco celeste del Dio Shiva.
Janaka sapeva che l’arco di Shiva non era sollevabile, tanto meno era possibile tenderlo per i comuni mortali, e per le persone egoiste non era nemmeno avvicinabile.
Soltanto Sītā, mentre giocava con le sue sorelle durante l’infanzia, aveva inconsapevolmente sollevato il tavolo su cui era stato posto l’arco, e ciò era qualcosa che nessuno a Mithila poteva fare.


Questo incidente fu tuttavia osservato da Janaka, il quale decise di farne una condizione per Swayamvara, perché voleva un genero che fosse forte quanto sua figlia.
A quel tempo, Viśvā-mitra, uno dei più saggi dell’antica India, aveva portato Rāma e suo fratello Lakshmana nella foresta, per la protezione del sacrificio.
Sentendo parlare di questo Swayamvara, Viśvā-mitra chiese a Rāma di parteciparvi e lo portò insieme al fratello al palazzo di Janaka a Janakpur.
Janaka fu molto felice di apprendere che Rāma e Lakshmana erano figli di Dasharatha, il re di Kosala.
La mattina dopo, al centro della sala, Rāma sollevò l’arco di Shiva con la mano sinistra, tese la corda e ruppe però l’arco.
Quindi, un altro avatar di Vishnu, Paraśurāma, si arrabbiò molto perché l’arco di Shiva si era spezzato, non sapendo però che anche Rāma era un avatar di Vishnu.
Quindi, dopo essere stato informato di ciò, si scusò per essersi arrabbiato.
Con quella prova dell’arco, Rāma soddisfò la condizione di Janaka di sposare Sītā la quale, più tardi, durante il Vivāhapañcamī, una festa di nozze, venne condotta alla cerimonia di matrimonio sotto la guida di Śatānanda, un astrologo indiano.

Matrimonio di Rāma con Sītā, Bhārata con Māṇḍavī, Lakshmana con Urmila e Śatrughna con Śrutakīrti

Fu un matrimonio collettivo, in cui Rāma sposò Sītā, Bhārata sposò la principessa Māṇḍavī, Lakshmana sposò Urmila e Śatrughna sposò Śrutakīrti (tutti fratelli di Rāma).
Qualche tempo dopo il matrimonio, Kaikeyī, la matrigna di Rama, costrinse Dasharatha a nominare Bharata re, sobillata dalle lusinghe della sua cameriera Manthara, quindi Rāma fu costretto a lasciare Ayodhya e trascorrere un periodo di esilio nelle foreste di Dandaka e poi a Panchavati.
A quel punto, Sītā e Lakshmana rinunciarono volontariamente alle comodità del palazzo e si unirono a Rāma.
Sūrpaṇakhā, una demone e sorella di Ravana, il re di Lanka, offrì il suo amore a Rāma, il quale la rifiutò e, infuriata, cercò di uccidere Sītā.
Nella foresta di Panchavati, Sītā fu rapita da Ravana, re di Lanka.
Lakshmana tagliò il naso di Sūrpaṇakhā e la rimandò indietro.
Ravana decise di rapire Sītā, e fece travestire Maricha, suo zio, da magnifico cervo per attirare la donna.

Sūrpaṇakhā rifiutata da Rāma

Quest’ultima, attratta dallo splendido animale dorato, chiese a suo marito di farne il suo animale domestico e, quando Rāma e Lakshmana si allontanarono dalla capanna, Ravana la rapì, travestendosi da mendicante.
Sītā fuggì, rifugiandosi presso il Dio indù del fuoco, Agni, e al re-avvoltoio Jaṭāyu, che cercava di proteggerla, Ravana tagliò le ali, riportando la donna prigioniera in uno dei suoi palazzi.
Nonostante ciò, Jaṭāyu sopravvisse abbastanza a lungo da informare Rāma di ciò che era successo.
Nel corso della prigionia, per un anno Ravana espresse il suo desiderio per Sītā, la quale rifiutò le sue avances.
Rāma inviò Hanumān, una divinità sua devota compagna, a cercare Sītā e, quando il dio la trovò, la donna gli dette i suoi gioielli da portare al marito, come prova della sua esistenza in vita.

Ravana taglia le ali al re-avvoltoio Jaṭāyu

Sītā fu finalmente salvata da Rāma, che intraprese una guerra per sconfiggere Ravana.
Dopo il salvataggio, Rāma sottopose la moglie ad una prova di dimostrazione della sua castità, durante la quale il Dio del fuoco Agni apparve davanti al marito per attestare la purezza di Sītā.
Una versione tailandese del Ramayana, racconta che la donna iniziò a camminare sul fuoco di sua spontanea volontà, per dimostrare la sua purezza; infatti, non bruciò ed i carboni ardenti si trasformarono in fiori di Loto.
In seguito a Ayodhya, Rāma fu incoronato re con Sītā al suo fianco però, anche se la fiducia e l’affetto verso la moglie non vacillarono mai, divenne presto evidente che alcuni sudditi non accettavano la lunga prigionia della donna sotto Ravana.
La gente comune iniziò a spettegolare su Sītā, mettendo in dubbio la decisione di Rāma di renderla regina.
Il re fu estremamente sconvolto nel sentire la notizia, ma alla fine disse a Lakshmana, che come re doveva rendere felici i suoi sudditi e che la purezza della regina di Ayodhya doveva essere al di sopra di ogni pettegolezzo.

Sītā con i figli Kuśa e Lava

Quindi, con il cuore pesante, gli ordinò di portare Sītā in una foresta fuori Ayodhya e di abbandonarla.
Per la seconda volta nella sua vita, Sītā, incinta, fu costretta all’esilio, trovando rifugio nell’eremo di Vālmīki, e ciò probabilmente fu causato da una maledizione lanciatale durante la sua infanzia.
Da giovane, Sītā aveva catturato una coppia di pappagalli divini, che provenivano proprio dall’eremo di Vālmīki.
Questi uccelli avevano la capacità di parlare, così come la giovane di comprendere gli animali.
La femmina di pappagallo in quel momento era incinta e chiese a Sītā di lasciarli andare, ma la giovane liberò solo il maschio, e la femmina morì a causa della separazione dal suo compagno.
Di conseguenza, l’uccello maschio maledisse Sītā, dicendole che un giorno avrebbe subito lo stesso destino, di essere separata dal marito durante la sua gravidanza.
Il pappagallo maschio rinacque come lavandaio.
A Vālmīki, quindi, Sītā diede alla luce due gemelli di nome Kuśa e Lava, che crebbe da sola, i quali divennero valorosi ed intelligenti e, alla fine, si unirono al padre.

Bhūmi porta via con sè Sītā

Una volta rassicuratasi che Rāma aveva accolto i propri figli, Sītā chiese la liberazione da un mondo ingiusto e da una vita che raramente era stata felice, quindi la Terra si spaccò in due ed apparve sua madre Bhūmi, la quale portò via con sé sua figlia.

‘

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
CURIOSITA'MITI E LEGGENDERICORRENZE TEMPORALI

𝕀𝕃 ℂ𝕆ℕ𝕀𝔾𝕃𝕀𝕆 ℙ𝔸𝕊ℚ𝕌𝔸𝕃𝔼

Scritto da MadameBlatt
scritto da MadameBlatt

Il Coniglio pasquale, (in inglese Easter Bunny, in tedesco Osterhase, ma prima ancora Oschter Haws), chiamato anche Coniglio di primavera, Coniglietto pasquale o Coniglio di Pasqua, è un animaletto immaginario, caratteristico dei Paesi di lingua tedesca e negli USA, il quale lascia doni per i bambini a primavera o a Pasqua.
La prima menzione conosciuta è un testo tedesco del 1572, che tradotto recita:

“Non preoccuparti
se il coniglietto pasquale ti sfugge;
se dovessero mancare le sue uova,
cucineremo il nido”.

by Alexandra_Koch on Pixabay

Pasqua è una celebrazione della primavera e della nuova vita ed i suoi simboli, uova e fiori, evidenziano la fertilità femminile, esattamente come il Coniglio nelle tradizioni europee, dove è conosciuto anche come Lepre pasquale, con il suo sorprendente potenziale riproduttivo.
Nel corso degli anni il simbolismo della lepre ha avuto molti ruoli rituali e religiosi: per esempio venivano sepolte insieme agli esseri umani durante l’età neolitica in Europa, rappresentando la rinascita.
Durante l’Età del ferro, le sepolture rituali delle lepri erano comuni e, nel 51 a.C., Giulio Cesare raccontò che in Gran Bretagna questi animali non venivano mangiati, a causa del loro significato religioso.
Nel Rinascimento, le lepri appaiono spesso come simboli della sessualità nella letteratura e nell’arte, ma quelle bianche simboleggiano la vittoria sulla tentazione sessuale.

Invece, nelle tradizioni popolari inglesi e tedesche, la figura della lepre è specificamente collegata alla Pasqua, come è descritto in alcuni resoconti del 1600, dove si narra che in Germania i bambini andavano a caccia di uova di Pasqua nascoste dalla Lepre pasquale, proprio come avviene oggi negli Stati Uniti.
Ma anche in Inghilterra c’era la tradizione della Lepre pasquale, come quella del “Hare Pie Scramble”, che si teneva in un villaggio del Leicestershire, e consisteva nel mangiare un pasticcio fatto con carne di lepre, dopo che ci si era arrampicati per prenderne una fetta.
Nel ‘700, un parroco locale cercò di fermare questa usanza considerata pagana, ma senza esito, visto che l’usanza continua in quel villaggio ancora oggi.

by GrumpyBeere on Pixabay

Ma perché era considerato pagano festeggiare la lepre?

In tutto il nord Europa, per esempio, le tradizioni popolari narravano della convinzione che le streghe assumessero la forma di una lepre, per rubare il latte dalle mucche dei vicini.
Oppure che le streghe, sotto queste vesti, fossero in grado di risucchiare l’energia vitale delle persone, facendole ammalare.
Quindi, le megere dell’inverno dovevano essere bandite a Pasqua, scopo che si cercava di ottenere tramite numerose festività e rituali.
L’Equinozio di primavera veniva celebrato simbolicamente in opposizione alle attività prosciuganti della vita delle streghe e dell’inverno, per esempio con l’Osterfeuer, o Fuoco di Pasqua, una celebrazione tedesca, che prevede grandi falò all’aperto destinati a spaventare le megere.

by Darkmoon_Art on Pixabay

In Svezia, il folklore popolare narra che a Pasqua le streghe volano via tutte sui loro manici di scopa, per festeggiare e ballare con il diavolo sulla leggendaria isola di Blåkulla, nel Mar Baltico.
Un’altra teoria sull’origine del Coniglio pasquale asserisce che derivi dalla tradizione pagana, in particolare dalla festa di Eostre, una dea della fertilità, il cui animale simbolo era un coniglio che, come scritto prima, simboleggia tradizionalmente la fertilità.
Inoltre, le uova sono anche rappresentative della nuova vita e centinaia di anni fa, le Chiese imponevano alle loro congregazioni di astenersi dalle uova durante la Quaresima, consentendo loro di consumarle nuovamente a Pasqua.
Da qui, probabilmente, nasce quindi l’idea di un Coniglio/Lepre, che depone le uova, ovvero “fertilità e nuova vita”.

by Darkmoon_Art on Pixabay

Ciò deriva dal fatto che, nel 692 d.C., un concilio ecclesiastico a Costantinopoli, proibiva di mangiare latticini e uova durante la Quaresima e, poiché le uova sode si conservavano più a lungo, divennero parte delle celebrazioni pasquali.
Nel 1290, il re inglese Edoardo I ordinò che 450 uova decorate con tinture e foglie d’oro venissero donate alla famiglia reale nel giorno di Pasqua.
In seguito, nel 1682, il medico tedesco Georg Franck von Franckenau descrisse i bambini della zona di Heidelberg alla ricerca di “uova di lepre” nei giardini, e questa fu la prima descrizione conosciuta di una caccia alle uova di Pasqua.
Re Luigi XIV, nel 1725, fece realizzare in Francia un uovo di cioccolato, per celebrare la fine del digiuno quaresimale.
I primi Coniglietti pasquali commestibili, di pasta frolla e zucchero, furono prodotti anche in Germania agli inizi del 1800.

In quel periodo, i bambini creavano nidi d’erba e li sistemavano nei giardini primaverili dei genitori, affinché il Coniglio pasquale li riempisse durante la notte con uova dai colori vivaci.
Nel 1819, la principessa Vittoria di Sassonia, si trasferì dalla Germania in Inghilterra, portando con sé la tradizione della caccia alle uova di Pasqua.
Dalla fine del  XVII secolo, flussi sempre più significativi di immigrati tedeschi raggiunsero le colonie britanniche, stabilendosi prevalentemente a New York ed in Pennsylvania, con una migrazione di massa dalla Germania agli Stati Uniti, ed il Coniglio pasquale arrivò con loro, che trasportarono la propria tradizione di una Lepre che deponeva le uova, chiamata “Osterhase” o “Oschter Haws”.
I loro figli costruivano dei nidi in cui questa creatura poteva deporre le sue uova colorate così, alla fine, l’usanza si diffuse in tutti gli Stati Uniti e le consegne del leggendario coniglio, nella mattina di Pasqua, si estesero fino a includere cioccolato ed altri tipi di caramelle e regali, mentre i cestini decorati sostituirono i nidi.

Inoltre, i bambini spesso lasciavano le carote per il Coniglio pasquale, nel caso in cui avesse fame a causa di tutti i suoi salti.
Alcuni anni dopo, in America comparvero stampe di “Lepre di Pasqua” e “Coniglio di Pasqua”.
La caccia alle uova di Pasqua ed il rotolamento delle uova sono due tradizioni popolari legate alle uova.
Negli Stati Uniti, il White House Easter Egg Roll, una gara nata nel 1878, in cui i bambini spingono uova sode decorate attraverso il prato della Casa Bianca, è un evento annuale che si tiene il lunedì dopo Pasqua, ancora oggi.
L’evento non ha alcun significato religioso, anche se alcune persone considerano il rotolamento delle uova un simbolo della pietra che bloccava la tomba di Gesù, che veniva rotolata via, portando alla sua Resurrezione.
Con gli anni, il folklore si è ampliato, rendendo il Coniglietto pasquale un po’ simile a Babbo Natale: ovvero, questo animale giudica se i bambini si siano comportati bene o meno e, in base a questo, porta dei doni.

Un’antica leggenda tedesca narra di come una madre, senza molti soldi, non potendo dare dolci ai suoi figli, decorò delle uova che nascose in giardino il giorno di Pasqua.
Quando i bambini andarono a caccia delle uova in giardino, videro un coniglio e pensarono che fosse stato il coniglio a deporre le uova!
Sebbene in Italia l’usanza del Coniglio pasquale non sia tradizionale, negli ultimi anni alcune case dolciarie hanno cominciato a proporre coniglietti di cioccolata o di peluche, in alternativa o abbinati alle tradizionali uova di cioccolato.
Nel 2015, è stata lanciata una prima versione della “caccia alle uova pasquali” nelle città di Torino, Napoli, Milano e Roma, con protagonista un coniglio chiamato, appunto, “Pasquale”.

by moonflower5 on Pixabay

Che aspetto ha il Coniglietto pasquale?

Questo animaletto è raffigurato come un Coniglio bianco con le orecchie lunghe, che saltella in giro con abiti umani colorati.
Vive segretamente nella zona meridionale dell’Oceano Pacifico, sull’Isola di Pasqua, Rapa Nui, dalla quale parte alla vigilia di Pasqua, per consegnare regali e caramelle in tutto il mondo.
Si dice anche, che l’Isola di Pasqua ospiti animali magici che fungono da fedeli aiutanti del Coniglietto pasquale, simili agli elfi nel laboratorio di Babbo Natale.

0 commento
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Nuovi articoli
Vecchi articoli
MadameBlatt.it
“La speranza è il tappeto magico che ci trasporta dal momento presente nel regno delle infinite possibilità” (H. J. Brown)

Per offrirti una migliore esperienza di navigazione online questo sito web usa dei cookie, propri e di terze parti. Continuando a navigare sul sito acconsenti all’utilizzo dei cookie. Scopri di più sull’uso dei cookie e sulla possibilità di modificarne le impostazioni o negare il consenso. Accetta Maggiori informazioni